древнегреческий философ, врач, государственный деятель, жрец

495 - 430 до Р. Х.

Краткая биография

Эмпедо́кл из Акрага́нта (др.-греч. Ἐμπεδοκλῆς) (ок. 490 до н. э., Агридженто - ок. 430 до н. э.) - древнегреческий философ, врач, государственный деятель, жрец. Труды Эмпедокла написаны в форме поэм. Был плюралистом, признавая множественность архэ. Являлся сторонником демократии.

Ему принадлежит поэма «О природе», из которой сохранились 340 стихов, а также религиозная поэма «Очищения» (иначе - «Искупления»; дошло около 100 стихов).

Его биография трудноотделима от легенд, на которых во многом основана приводимая Диогеном Лаэртским история Эмпедокла. Часть информации о нём восстанавливается из его собственных сочинений, известных по фрагментам.

Деятельность его протекала в сицилийском городе Акраганте (Агригенте). О нём ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Владел искусством красноречия и даже основал школу ораторского искусства в Сицилии. Разрабатывая учение о переселении душ, сам о себе Эмпедокл сообщал, что был раньше мужчиной и женщиной, рыбой, птицей, зверем.

По некоторым сообщениям, одно время Эмпедокл был пифагорейцем, однако за огласку учений Пифагора был изгнан.

Широкое распространение получила легенда о его смерти, связываемая с идеей превращения человека в бога. Рассказывают, что он, предчувствуя смерть, бросился в жерло вулкана Этна. Одним из объяснений самоубийства была вытекающая из прижизненного самообожествления и надежды на славу попытка скрыть свою смерть для того, чтобы быть причисленным к богам. Однако самоубийствo Эмпедокла рассматривается не только как попытка считаться божеством, но и как вытекающая из его философии попытка на самом деле стать богом. По легенде, боги действительно приняли его к себе, но не полностью - бронзовые сандалии философа были выброшены из вулкана.

Учение

Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архэ. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Аид, Зевс, Нестис (сицилийское божество воды) и Гера. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами.

Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определённых пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня.

Источником движения, происходящего в природе, являются не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы - Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Ненависть (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» - свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос - шар, при котором Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделёнными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса - однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Итого было 4 фазы: 1) акосмическая - господство и победа Любви (Сфайрос); 2) космическая - переход от Любви к Ненависти; 3) акосмическая - господство и победа Ненависти; 4) космическая - переход от Ненависти к Любви. Человечество жило в 4 фазу.

Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита , а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы - «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами.

Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.

В своей философии Эмпедокл высказывал много гениальных мыслей, но в то время, когда жил Эмпедокл, они не могли быть подтверждены эмпирически. Так, он писал, что свету требуется определённое время для своего распространения, то есть скорость света является очень большой, но все же конечной величиной. Даже Аристотель в IV в. до н. э. считал это мнение ошибочным. Эмпедокл, подобно элеатам, признавал закон сохранения - из ничего не происходит ничего. Также замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью. В этом можно заметить уже зачатки, хотя и наивные, подхода к теории естественного отбора. Подобно Анаксимандру, считал, что живое произошло от неживого, но отличие заключалось в том, что в начале произошли части тела и органы, далее, по мере усиления Любви в мире, они произвольным образом соединялись, в результате чего появлялись двухголовые, четырёхрукие и т. п. Наиболее приспособленные организмы выжили, в этом и прослеживался некий целесообразный план. В медицине Эмпедокл - один из родоначальников направления, представители которого полагали, что знать врачебное искусство невозможно тому, кто предварительно не исследовал, что такое человек.

В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвигает глубокую мысль, что процесс чувственного восприятия зависит от строения телесных органов. Познание осуществляется следующим образом: подобное постигается подобным. Например органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается. Или космическая Любовь познаётся подобно человеческой любви.

Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит.

Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль - Платона , Аристотеля, атомистов.

Противостояние гераклитизма и элеатизма должно было привести к попыткам их примирения. Попыток было множество, и все они основывались на одном и том же - сохраняли парменидовское убеждение в неизменности бытия, и в то же время для объяснения изменений, которые происходят в явлениях, отбрасывали убеждение в единстве бытия. Эти попытки выпали на середину V в. Наиболее простой из всех была попытка Эмпедокла.

Жизнь. Эмпедокл родился в Агригенте, в то время самом богатом городе Сицилии. Он жил приблизительно в 490–430 гг. до н. э. на Сицилии и в Великой Греции. Это был первый дориец в греческой философии, он был врачом, поэтом, философом. Сам себя Эмпедокл считал творческой, почти божественной личностью, был любим толпой, которая ждала от него чудес. Как следует из описаний его жизни, эти «чудеса техники» были результатом наблюдательности и знания природы. В конце жизни он потерял расположение правителей и умер в изгнании на Пелопоннесе. После смерти стал легендарной личностью.

Произведение Эмпедокла - философская поэма «О природе» - поражало скорее своим стилем, чем содержанием, поскольку автор был поэтом. В первой части поэмы говорилось о мире в целом, его силах и стихиях, во второй части - о растениях и животных, в третьей - о божественном промысле и о душе.

Предшественники. Философия Эмпедокла была исключительно философией природы, она была подобна философии ионийцев, однако Эмпедокл, житель Великой Греции, знал западные философские школы - элейскую и пифагорейскую. Он слушал Парменида и пытался идеи элеатов вывести из ионийской традиции. На этом, собственно, и базировалась его роль в истории философии.

Взгляды. 1. Теория материи. «Ничто не может произойти из того, чего не существует, невозможно и неслыханно, чтобы то, что есть, погибло». Эту мысль Парменида Эмпедокл принимал за истину. Но он применял ее только к простым элементам вещей, в то же время сложные вещи считал становящимися и гибнущими. В силу этого компромисса он согласовывал позицию Парменида с позицией Гераклита; согласовывал постулаты одного с фактами опыта, описанного другим. Он согласовывал эти позиции в силу того, что неизменность элементов не противоречила изменяемости вещи. Поскольку неизменные элементы могут соединяться и разъединяться сами по себе, не подвергаясь изменениям, постольку изменяется только их соотношение; вещи же, которые из них состоят, становятся и гибнут. Элементы, соединяясь друг с другом, становятся разнообразными вещами. «Нет становления того, что смертно, но и не является концом уничтожающая смерть. Есть только пер смешивание и изменение того, что перемешивается».

Для того чтобы проводить этот взгляд, необходимо было порвать с монистическим объяснением мира с помощью принципиально единой материи, как это делали первые философы, и перейти к плюрализму. Эмпедокл принимал четыре качественно различных элемента мира, или четыре вида материи. В их наборе он шел по пути, предсказанному предшественниками. На самом же деле, в те времена каждый из физиков признавал только один вид материи, но каждый признавал отличный от другого вид: Фалес - воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, Ксенофан и другие - землю. Эмпедокл пошел путем наименьшего сопротивления - объединил эти различные мнения и принял все четыре элемента: воду, воздух, огонь и землю. Это были наиболее широко распространенные в природе элементы, которые отличаются друг от друга по плотности. Каждое отдельное состояние плотности Эмпедокл считал отдельным видом материи. (Огненное состояние считалось также четвертым состоянием, наряду с твердым, жидким и газообразным.) Эти четыре исходных состояния он называл «корнями всего», а затем появились названия «стихий» и «начал». Как из немногих цветов на палитре художника появляется цветное изображение, так из немногих стихий возникают различные вещи. Эмпедокл не нашел решения проблемы, но очень удачно ее поставил. Он начал искать простые составляющие материи и может быть признан творцом понятия «начала». Расширяя парменидовское понятие бытия, ему удалось согласовать его с явлениями и применить в естествознании.

Таким образом, он заложил основы для рассмотрения химической природы. Он сам начал эти рассуждения, пытаясь объяснить сохранение тел через их свойства, а различия между телами трактовал как количественное различие и различие в структуре. Представления были наивными (он говорил, например, что мясо и кровь имеют одинаковое количество стихий, а кость состоит наполовину из огня, на четверть из земли и на четверть из воды), однако они включали в себя, в целом, принципиальные позиции химии.

2. Теория сил. Другой большой проблемой у Эмпедокла была следующая: почему стихии разъединяются и соединяются? Проблема была новой, поскольку ионийские философы додумались только до того, как происходят изменения, но не почему. Спрашивать, почему материя изменилась, - это означало для них спрашивать: почему изменилось то, что по своей природе изменчиво? Приписывали, скажем, материи способность к самостоятельному превращению, не отделяя силы от материи; представляли себе изменение как внутреннюю трансформацию, как внутренний динамический процесс.

А у Эмпедокла дело дошло до разделения материи и силы. Под влиянием элеатского учения о неизменности и неподвижности бытия стихии остались понятыми как пассивная масса, изменения в которой могут произойти только в том случае, когда имеются внешние воздействия. Необходимо было искать ту силу, которая приведет в движение пассивную материю. Древние философы, те, которые не отделяли еще силу от материи, понимали силу как притяжение и отталкивание. Парменид во второй части своей поэмы назвал силу «любовью», а Гераклит - «спором». Эмпедокл занял в этом вопросе плюралистическую позицию и совместил давно принятые мнения, признав две сил ы: «любовь» и «ненависть». «Были они до этого и будут, и никогда, кажется, безграничное время не будет совершенно свободно от этой пары».

Четыре стихии, двигающиеся при помощи этих двух сил, - вот картина мира Эмпедокла. Структура мира зависит от того, какая из этих сил в данный момент преобладает. Развитие мира, с этой точки зрения, разделяется на четыре периода: 1) первичное состояние, когда не действует ни одна из сил и стихий; они не приведены в движение и не перемешаны, находятся каждая на своем месте и в наиболее совершенном состоянии; 2) период действия «ненависти», результатом которого является 3) состояние полного смешения стихий и хаоса, после которого наступает 4) период действия «любви», которая связывает подобное с подобным; разделяет стихии и приводит к возвращению в первичное состояние гармонии. Затем мир будет развиваться дальше в том же самом порядке. Первый и третий периоды, в которых действие сил уравновешено, являются периодами элеатской неподвижности, а второй и четвертый - гераклитовской изменчивости.

3. Биологические и психологические теории. Помимо того, что Эмпедокл создал общую теорию мира, он обладал обширными знаниями о природе; одни из них оказались ложными, другие - частным случаем общей теории. Особенно большие способности он проявил в понимании биологических явлений. Появление органических существ Эмпедокл представлял себе как дело случая: «члены соединялись, когда случай произошел», хотя многие из случайных соединений - «головы без шеи и туловища», «глаза без лица», «человеческие тела с головами волов» - не сохраняются. Такое понимание, а также утверждение, что менее совершенные существа были до того, как появились более совершенные (растения - до животных), было как бы предвосхищением теории отбора и эволюции. Отмечая в своих работах, что «волосы, грубые перья птиц, чешуя, растущие на различных особях, - одно и то же», Эмпедокл выразил наивным способом те идеи, на которых много веков спустя была построена сравнительная морфология.

Более точно известны психологические взгляды Эмпедокла, в частности, взгляд на процесс восприятия. Взгляды эти были развитием общих принципов его философии: в восприятии он видел действие силы, которую называл «любовью» и которая действует таким образом, что подобное тянется к подобному и познает подобное. «Землю мы видим землей, воду - водой, воздухом видим ясно воздух и огнем - уничтожающий огонь. Любовью мы видим любовь, а смутной ненавистью - ненависть». Отсюда он делал вывод, что все стихии должны находиться в глазу, чтобы глаз мог видеть природу.

Другим принципиальным постулатом теории восприятия было у Эмпедокла положение о том, что восприятие возможно только при непосредственном соприкосновении ощущающего органа с воспринимаемой вещью. Это положение вынудило Эмпедокла принять гипотезу, которая впоследствии нашла всеобщее признание в Греции. Неопровержимый факт, что мы видим вещи, находящиеся от нас на расстоянии, Эмпедокл объяснял тем, что из вещи выделяются «истечения» и из глаза тоже, затем в глазу они встречаются. Истечения из глаза и в глаз попадают через поры. В силу этого только те вещи могут быть видимыми, которые по своей форме и величине соответствуют порам глаза. Это было наивное изложение великолепной идеи о том, что восприятия зависимы от строения воспринимающего органа.

Дополнила эту теорию восприятия теория ощущений, также понятая физиологически и основывающаяся на принципе подобия. «Приятное возникает потому, что подобное присутствует в стихиях и в их смешении, а неприятное - из того, что противно».

Наконец, Эмпедокл создал учение о темпераменте, о том, как психология различает темпераменты на чисто физиологической основе; и здесь он применил свою теорию стихий. Здесь результаты были также наивными. Согласно этой теории, самыми лучшими людьми являются те, у которых стихии смешаны в равных пропорциях и размещаются в них не очень редко и не очень плотно; те же, у которых стихии размещены достаточно редко, тупы и легко страдают, а те, у которых плотно, - импульсивны, начинают множество дел и редко их заканчивают; те, которые имеют хорошее соотношение стихий в руках, становятся хорошими ремесленниками, а те, у которых хорошее соотношение стихий в языке, становятся хорошими ораторами.

Значение Эмпедокла. В развитии философии Греции Эмпедокл занимает значимое место. Его достижениями были: 1) первая плюралистическая теория материи, соединившая изменчивость с постулатами элеатов; 2) отделение силы от материи; 3) теория восприятия. Кроме того, Эмпедокл, который имел темперамент скорее ученого естественника, чем метафизика, оставил целый ряд ценных идей в области биологии, химии, психофизиологии. Воздействие философа Эмпедокла было менее ощутимо на фоне других аналогичных, но более выигрышных доктрин Анаксагора и особенно атомистов. Однако он оказал сильное влияние на сицилийскую лекарскую школу и на некоторых ученых пифагорейцев.


Учение Эмпедокла носит несколько эклектический характер, но представляет из себя чрезвычайно оригинальную попытку примирения и объединения начал ионийской и элейской школ при заметном влиянии орфиков и пифагорейства.
Исходная точка Эмпедокловой философии есть, несомненно, учение Парменида, которого предание называет даже учителем Эмпедокла. Подобно Пармениду, он признает верховным абсолютным началом полноту бытия, которую он также мыслит конкретно в виде всеобъемлющей сферы, заключающей в себе истину всех вещей-то, что есть в них. Хотя он и определяет это истинно сущее как «стихии» вещей, но ионийские стихии получают здесь своеобразный характер, вполне соответствующий началам элейской школы: они становятся качественно и количественно неизменными. Подобно атомистам, Эмпедокл признает основное положение элейцев, т. е. совершенное отрицание генезиса, всякого рождения и разрушения, всякого возникновения и уничтожения. Самая форма, в которой выражается это положение у Эмпедокла, почти тождественна с Парменидовой. Истинно сущее не может стать не сущим или же возникать из несуществующего. Истинно сущее есть абсолютно, оно было и будет. Из ничего не может стать нечто, и нечто не может обратиться в ничто. Подобно элейцам, Эмпедокл отрицает, чтобы в полноте бытия могло что-нибудь откуда-нибудь прибавиться, чтобы нечто могло из нее куда-нибудь исчезнуть. Ибо вне совокупности истинно сущего-нет ничего. Поэтому нет и генезиса. Всякий генезис есть лишь призрак, лишь ложная видимость, пустое мнение, внушенное человеку обманчивым восприятием чувств, которым доступно лишь частное и единичное, от которых целое природы сокрыто. Но мысль, мыслящая истину, имеет своим предметом лишь сущее, пребывающее. Человек видит, как пред ним мелькают образы тварей, и он считает их рожденными; все кажется ему и возникшим, и преходящим, и в своем неразумии он мнит, что есть или стало, чего не было прежде, уничтожается и проходит то, что было, что истинно есть. Ибо подлинно сущее подлежит только мысли, а неразумный доверяет лживому свидетельству чувств1.
Таким образом, Эмпедокл сходится с Парменидом и в понятии истинно сущего, и в вытекающем из этого понятия отрицании всякого генезиса, происхождения и уничтожения. Они сходятся также и в различении чувственного от мыслимого. Для Эмпедокла, как и для элейцев, абсолютное есть мыслимое, а не чувственное бытие; но вместе с тем для него, как и для Ксенофана, это абсолютное не есть нечто отвлеченное, бесприродное или даже сверхстихийное: оно обладает полнотою чувств, полнотою стихийности. Полнота бытия не чувственна только потому, что чувствам человека доступно лишь частное и единичное; но сама по себе она еще не идеальна, не духовна, как у Платона и христианских философов. Признавая эту полноту божеством, Эмпедокл описывает ее совершенно как Ксенофан (v. 289-296): недостижимое, незримое, неосязаемое божество постигается лишь убеждением духа человеческого; оно не имеет ни головы, ни рук, ни ног, никаких членов вообще. Оно есть святой дух (lt;ppf]V ієртО, проницающий мир быстрым движением мысли. Но с другой стороны, Эмпедокл дает определение абсолютного как божественного сферического тела, объемлющего полноту стихийности, всех стихий сущего. Постольку оно имеет в себе истину всех вещей, ибо все вещи состоят из этих неизменных и вечных стихий2.
До сих пор Эмпедокл стоит совершенно на почве элейцев. Но он признает, как и атомисты, реальное множество вещей и силится объяснить его из абсолютного. У Парменида нет перехода из абсолютного к явлению: есть необхо-
  1. V. 108-116, ср.: Arist. De coelo III 7, 305b 1, a 34 («pouvopevr) уєуєстц).
  2. Ср.: Arist. Met. Ill 4 и Emped. V. 180, где стихии названы «членами божества».
димая истина, роковое единство, и есть роковое заблуждение, ложное множество. Как в истине могла возникнуть ложь и как от лжи прийти к истине - это вопрос не только философский, но и религиозный, и Эмпедокл пытается разрешить его в эллинском духе.
Феноменальное множество явлений, множество богов, не есть результат субъективного заблуждения человека: мир реален и существовал до нас. Стало быть, заблуждение, из которого он возник, не есть ошибка ума, но реальная сила, нарушившая покой абсолютного и раздробившая его всеединое тело. Заблуждение есть мировой грех, есть космогоническая сила розни и вражды элементов. Но не все в мире-заблуждение и рознь; в видимой борьбе и противоречии Іераклит и пифагорейцы разглядели внутреннее согласие, глубокую скрытую гармонию. Если бы была только рознь и вражда, только одно противоречие, то все распалось бы в безобразный хаос, не было бы стройного порядка мироздания и никаких конкретных органических образований. Единство не пребывает трансцендентным миру, отвлеченным от него, но деятельно осуществляется в нем, согласуя, организуя все. Истина есть, следовательно, не простое убеждение ума, не умопостигаемая сущность только, но осуществляется в мире как всеобщая причина единения, согласия, дружбы элементов. Путь истины, путь единства, есть не субъективный метод умозрения, но мировой процесс, точно так же как и путь заблуждения. Путь единства есть путь Дружбы, путь заблуждения есть путь Вражды. Дружба же и Вражда, Филиа и Нейкос, суть космогонические и теогонические силы, из коих первая объединяет, вторая разделяет и раздробляет стихии. Таково происхождение Эмпедоклова учения.
У ионийцев материя сжимается и сгущается в воду и землю, расширяется и улетучивается в воздухе, воспламеняется в огонь, чтобы вновь угасать и принимать всевозможные стихийные формы. Эмпедокл же признает четыре основные стихии: огонь, воздух, воду и землю-и считает их количественно и качественно неизменными. Сверх того, он признает две упомянутые силы, или начала. Дружбу (или Любовь) и Вражду. Если ионийцы выводили процесс генезиса из силы, присущей веществу непосредственно или просто не отличаемой от вещества, то Эмпедокл впервые отделяет материю от движущих сил, отрицая генезис и признавши материю неизменною в ее основных стихийных качествах.
Вещи не возникают посредством внутреннего движения стихий, их качественного изменения: они лишь слагаются из стихий и частиц стихий, раздробленных Враждою, подобно тому как здание слагается из кирпичей. Вещи не уничтожаются и не умирают, они лишь разлагаются на элементарные части, и конечным продуктом такого разложения являются вечные и пребывающие стихии . Все движется непрерывно в силу действия двух противоположных стремлений, и постольку стихии непрерывно слагаются и разлагаются, смешиваясь и взаимно проникая друг друга чрез пустые промежутки, или поры. Подобно тому как искусный художник, смешивая весьма ограниченное количество красок, рождает дивное разнообразие цветов и оттенков, изображает на полотне все видимое множество форм, так и в природе все твари и формы, все конкретные образования возникли из четырех основных качественно неизменных чувственных начал, из четырех стихий : он «корни» всего сущего.
Из них-все, что есть, все, что было, и все то, что будет: Деревья прозябли из них, из них стали мужи и жены. Звери и множество птиц и всякая рыба морская; Самые боги из них, многочтимые, долгие днями. Все суть оне: проницая взаимно друг друга, Форму свою изменяют...
Таким образом, Эмпедокл не отрицает явлений во имя абсолютного истинно сущего, но пытается объяснить их из этого пребывающего неизменного сущего. Отрицая всякое качественное изменение, или генезис, он, подобно атоми- стам, пытается объяснить все видимые изменения простым перемещением, сложением и разложением элементарных частиц, что придает его физике механический характер. Но с одной стороны, силы, управляющие движением элементов, не вещественны, с другой-и самые стихии, раздробляемые Враждою и совокупляемые Любовью, обладают весьма своеобразной природой и наделены далеко не одними физическими свойствами, что обыкновенно упускается из виду при изложении Эмпедоклова учения: они суть боги (v. 160), органы божества (ума Оєоїо, v. 180), источники душ и чувств .
Первоначально, до создания мира, существует только безразличная полнота, любовное гармоническое единство этих стихий в единой сфере. Эта сфера, или «Сферос», как выражается Эмпедокл, и есть первоначальное божество. В нем не было еще никакого различия, в нем не сияло солнце, не синело море, не виднелась земля. Самые боги, которых Эмпедокл считал лишь «долговечными» (8оАлхаі- ove^), еще не выделились из этого божественного единства (v. 417): в нем царила одна Любовь, Афродита, Кип- рида, в нераздельном всеобъемлющем покое (v. 167-168). Все, что стало смертным в этом мире, возникшем из борьбы враждующих стихий,- было бессмертно в божественном Сферосе; все, что здесь нечисто и смешано,-было в нем чисто и беспримесно. Впоследствии Вражда разделила и разобщила эти стихии, заключенные в Сферосе, и мир возник из воздействия Любви на эти разъятые стихии: Вражда и Любовь являются здесь космогоническими силами. Но прежде чем рассмотреть их действие в этом качестве, постараемся уяснить себе учение Эмпедокла о стихиях, имеющее несомненно теософское значение.

Жил в 5-ом веке до н.э. Происходил из знатной семьи. Родился в городе Агригент. Поначалу был пифагорейцем. Отлично писал поэмы и говорил. Писал произведения о природе и “очищение”.

Полагал, что душа бессмертна, переселяется в разные тела. Но, чтобы душа не переселилась в недостойное тело надо пройти очищение души. Проповедовал против мясной пищи и шерстяной одежды.

Первооснова – 4 стихии и 2 силы = любовь и ненависть.

4 стихии правят миром попеременно. Считал что в древности Земля была болотом, из которого произошла жизнь в виде частей животных.

Основные идеи философии Эмпедокла .

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Одним из результатов элейской философии оказал большое влияние на последующее развитие греческого философского мышления 5 в. до н. э. Этот результат - мысль элейцев, согласно которой, истинно сущее бытие не может не погибать, не возникать. Они развили это положение с большой силой, но связали его со своим убеждением в неизменности истины сущих элементов бытия. Мысль эта после элейцев становится предпосылкой крупнейших материалистических учений 5 и первой половины 4 в. до н. э. Таковы учения Эмпедокла в Сицилии, Анаксагора в Афинах, Демократа в Абдерах. Если мы даже наблюдаем в мире то, что называется генезисом, рождением, изменением или смертью, уничтожением, гибелью, то это лишь обманчивая видимость. Все эти явления должны быть объяснены так, чтобы при любом объяснении не был покалебим основной и исходный тезис о вечности и неизменности, о не возникаемости и о не гибнущей природе истинно сущего бытия. У элейцев истинное бытие едино, в нем не может быть не только возникновения, изменения, гибели, но не может быть и никакого множества. Эмпедокл отказывается от строгого леонизма элейцев. Онне пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного - единственного материального начала. Таких начал - основных и несводимых друг на друга материальных элементов - он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет этиматериальные начала “корнями всех вещей ”. Однако объяснить видимые явления природы, допустив лишь существование этих четырех “корней”, невозможно. Чтобы объяснить то, что людям представляется, как возникновение или как генезис всех вещей природного мира, необходимо, согласно Эмпедоклу, кроме существование четырех “корней” (материальных элементов, начал), допустить так жесуществование двух противоположных друг другу движущих сил. Элементы, или “корни”, приводятся этими силами в движение: или соединяются, сближаются, сочетаются, или, напротив, разъединяются, удаляются друг от друга, расходятся. Согласно Эмпедоклу,жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными .

Здесь еще очень много от древней мифологии. Вещественные начала, или элементы, характеризуются у Эмпедокла не в качестве костной, неодушевленной и мертвой материи, а как божественные существа - живые и способные ощущать. Материальные элементы не оторваны от движущих сил. Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил. Силу, которая производит соединение, Силу, которая производит соединение, он называет любовью (или дружбой, приязнью, гармонией, даже - Афродитой - по имени богини любви, соединяющей мужчину и женщину).Силу, производящую разделение, он называет ненавистью (враждой, Аресом). Воззрение Эмпедокла на движущую силу уходит своими корнями в очень древние представления греков.

Оригинальность Эмпедокла в отличие от его предшественников состояла в том, что, заимствовав свою теорию 4-х первоначальных веществ из весьма древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об элементе, которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где автор излагал свои физические гипотезы и где уже наметилось более четкое физическое понятие об элементе. Отделив, таким образом, движущую или деятельную причину от материальных элементов природы, Эмпедокл затем в каждую из этих двух основ - и деятельную движущую силу и в материальные “корни всех вещей” - вводит элемент раздвоения. Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, которые, собственно говоря, не являются элементами вещей, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. В этом смысле, Эмпедокл противопоставляет огонь и воздух в качестве мужских божеств земле и воде, как божеством женским. Иногда он рассматривает все четыре элемента, как живые вещества.

По вопросу об отношении единства к множеству предшествующая Эмпедоклу философия выдвинула глубоко противоположные точки зрения элейцев и Гераклита. Для элейцев мыслимо только единство, множества нет, оно только иллюзия чувств. Для Гераклита единое и многое существуют одновременно: все из одного и из всего одно. У Эмпедокла намечается компромиссная, более “нежная” точка зрения. Согласно его взгляду, противоположности единства и множества, любви и вражды существуют не одновременно, а последовательно. Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то любовь, соединяющая физические элементы, то вражда, разделяющая их. Над миром властвуют поочередно любовь и вражда.Во время господства любви все становится единым , природа представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. В это время мы не найдем в ней ни своеобразных свойств огня, ни своеобразного свойства какого-либо другого из элементов - каждый теряет здесь свой собственный вид. Напротив,во время господства вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обосабливаются. Между периодами полного господства любви и такого же господства вражды есть переходные периоды. Отойдя на периферию мира во время господства в нем вражды, утвердившейся в центре мира, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время вражда удаляется из центра к периферии. Но как только любовь достигнет победы вражда вновь начнет продвигаться к центру, а любовь к периферии. Мировой процесс и есть ритмическое повторение и возврат этих фаз. При всех происходящих при этом изменениях сами материальные элементы не возникают и не погибают.



21) Философия (от греческий слов филио - любовь и софия - мудрость) - форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем. Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности отностися примерно к началу 1-го тысячиления до н. э. Термин «философия» ввел в оборот Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое достаточно развернутое разъяснение содержанея смысла этого понятия принадлежит Платону. До Платона философское знание представляло собой систематизацию житейской мудрости, выраженную в символической, художественно-образной форме. Начиная с Платона и Аристотеля философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развернутым, последовательным учением, опирающимся на надежный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществяется его жизнедеятельность.

22) . The school of the Sophists

большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, - породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей - мастера красноречия, юристы, дипломаты - становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения. Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления - то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей - поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение - за достоверную истину, верхоглядство - за знание. Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Говоря
словами Ленина, они субъективно применяли всестороннюю, универсальную «гибкость понятий, гибкость», доходящую «до тождества противоположностей» . Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто очень высокую, за обучение. Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом также софист Горгий. Развитие в 5 в. до н. э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской деятельности ряда софистов - Протагора из Абдер, Гиппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагор из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов. Философия софистов Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют». Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481 - 413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов
о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства. Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы. Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы
и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия - демократические, а тирания - тиранические и т. д. Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

23) Democritus"s philosophy - the doctrine of atoms.

“Любовь и вражда!

Обе они бессмертны...”

Эмпедокл

I Введение.

Одним из важнейших следствий греко-персидских войн было перемещение центра экономической и культурной жизни Греции с Востока на Запад. Разоренные и лишенные восточных рынков ионийские города потеряли свое прежнее значение. На первый план выдвигаются Афины, Спарта и Сицилия.

Деятельность Эмпедокла протекала в Агригенте на берегу Сицилии. Агригент был в 5 в. до н.э. одним из значительных по торговле греческих городов Сицилийского побережья. Точная дата рождения и смерти Эмпедокла не известна. Некоторые античные авторы сообщают, будто он прожил 60 лет, другие свыше 100 лет. Условную дату “процветания” философа некоторые источники относят к 84-ой Олимпиаде (около 444 г. до н. э.). Считается, что Эмпедокл был знатного рода; в политической войне, кипевшей в его время в Агригенте, он поддерживал сторону демократии, достиг высокого положения в ней и твердой рукой стремился оградить молодой в Агригенте демократический уклад от попыток реставрации аристократической власти. В преданиях о жизни и деятельности Эмпедокла много черт явно фантастических, вымышленных. Отделить в сообщениях античных писателей зерно от позднейших недостоверных сообщений нелегко. Эмпедокл предстает как мудрец, как врач и чудотворец сверхчеловеческой мощи. Его деятельность была так же многогранна, как и деятельность первых милетских философов: Эмпедокл вошел в историю греческой культуры, как выдающийся философ, поэт, мастер ораторского искусства, основатель школы красноречия в Сицилии. Аристотель говорил, что Эмпедокл первый изобрел риторику и что он умел искусно выражаться, пользуясь метафорами и другими средствами поэтического языка. Он изложил свои философские воззрения не в прозаическом трактате, а в поэме “О природе”. Эмпедокл едва ли не первый, после Пифагора, античный философ, о котором уже в древности возникла большая литература, частью полемическая. Против философа писали Зенон Элейский и Мелис. Монографию об Эмпедокле написал крупнейший ученик Аристотеля Теофраст. Специальные сочинения посвятили Эмпедоклу Плутарх и Эпикуриц Гермах. Многочисленные суждения об Эмпедокле и полемику с ним по различным вопросам мы находим у Аристотеля.

Для Эмпедокла, как и для первых милетских философов, характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с практическими тенденциями - со стремлением заставить знание служить жизни. Философия еще не отделялась у Эмпедокла от науки, а в самой науке теоретическое воззрение не отделяется от постановки различных практических задач. Так, Эмпедокл изучал биологические и физиологические явления, развил ряд относящихся к этим явлениям гипотез. Но вместе с тем он прославился, как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд, несомненно, в известной части фантастических сообщений замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы. При всех очевидных преувеличениях, которые в них содержаться, эти сообщения говорят, что Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач.

Сохранился рассказ о том, как Эмпедокл изменил климат Агригента: он будто бы пробил проход в скалах, стеной окружавших город, и тем открыл в него путь через образовавшуюся брешь для благотворных теплых ветров. С точки зрения технических возможностей того времени, сообщение это настолько невероятно, что принимать его всерьез, конечно, не приходится. Однако в этом наивном и фантастическом рассказе отразилась реальная черта деятельности Эмпедокла - стремление связать умозрение, теорию с практической деятельностью.

II Основные идеи философии Эмпедокла .

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Одним из результатов элейской философии оказал большое влияние на последующее развитие греческого философского мышления 5 в. до н. э. Этот результат - мысль элейцев, согласно которой, истинно сущее бытие не может не погибать, не возникать. Они развили это положение с большой силой, но связали его со своим убеждением в неизменности истины сущих элементов бытия. Мысль эта после элейцев становится предпосылкой крупнейших материалистических учений 5 и первой половины 4 в. до н. э. Таковы учения Эмпедокла в Сицилии, Анаксагора в Афинах, Демократа в Абдерах. Если мы даже наблюдаем в мире то, что называется генезисом, рождением, изменением или смертью, уничтожением, гибелью, то это лишь обманчивая видимость. Все эти явления должны быть объяснены так, чтобы при любом объяснении не был покалебим основной и исходный тезис о вечности и неизменности, о не возникаемости и о не гибнущей природе истинно сущего бытия. У элейцев истинное бытие едино, в нем не может быть не только возникновения, изменения, гибели, но не может быть и никакого множества. Эмпедокл отказывается от строгого леонизма элейцев. Он не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного - единственного материального начала. Таких начал - основных и несводимых друг на друга материальных элементов - он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала “корнями всех вещей”. Однако объяснить видимые явления природы, допустив лишь существование этих четырех “корней”, невозможно. Чтобы объяснить то, что людям представляется, как возникновение или как генезис всех вещей природного мира, необходимо, согласно Эмпедоклу, кроме существование четырех “корней” (материальных элементов, начал), допустить так же существование двух противоположных друг другу движущих сил. Элементы, или “корни”, приводятся этими силами в движение: или соединяются, сближаются, сочетаются, или, напротив, разъединяются, удаляются друг от друга, расходятся. Согласно Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными.

Здесь еще очень много от древней мифологии. Вещественные начала, или элементы, характеризуются у Эмпедокла не в качестве костной, неодушевленной и мертвой материи, а как божественные существа - живые и способные ощущать. Материальные элементы не оторваны от движущих сил. Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил. Силу, которая производит соединение, Силу, которая производит соединение, он называет любовью (или дружбой, приязнью, гармонией, даже - Афродитой - по имени богини любви, соединяющей мужчину и женщину). Силу, производящую разделение, он называет ненавистью (враждой, Аресом). Воззрение Эмпедокла на движущую силу уходит своими корнями в очень древние представления греков.

Оригинальность Эмпедокла в отличие от его предшественников состояла в том, что, заимствовав свою теорию 4-х первоначальных веществ из весьма древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об элементе, которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где автор излагал свои физические гипотезы и где уже наметилось более четкое физическое понятие об элементе. Отделив, таким образом, движущую или деятельную причину от материальных элементов природы, Эмпедокл затем в каждую из этих двух основ - и деятельную движущую силу и в материальные “корни всех вещей” - вводит элемент раздвоения. Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, которые, собственно говоря, не являются элементами вещей, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. В этом смысле, Эмпедокл противопоставляет огонь и воздух в качестве мужских божеств земле и воде, как божеством женским. Иногда он рассматривает все четыре элемента, как живые вещества.

По вопросу об отношении единства к множеству предшествующая Эмпедоклу философия выдвинула глубоко противоположные точки зрения элейцев и Гераклита. Для элейцев мыслимо только единство, множества нет, оно только иллюзия чувств. Для Гераклита единое и многое существуют одновременно: все из одного и из всего одно. У Эмпедокла намечается компромиссная, более “нежная” точка зрения. Согласно его взгляду, противоположности единства и множества, любви и вражды существуют не одновременно, а последовательно. Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то любовь, соединяющая физические элементы, то вражда, разделяющая их. Над миром властвуют поочередно любовь и вражда. Во время господства любви все становится единым, природа представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. В это время мы не найдем в ней ни своеобразных свойств огня, ни своеобразного свойства какого-либо другого из элементов - каждый теряет здесь свой собственный вид. Напротив, во время господства вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обосабливаются. Между периодами полного господства любви и такого же господства вражды есть переходные периоды. Отойдя на периферию мира во время господства в нем вражды, утвердившейся в центре мира, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время вражда удаляется из центра к периферии. Но как только любовь достигнет победы вражда вновь начнет продвигаться к центру, а любовь к периферии. Мировой процесс и есть ритмическое повторение и возврат этих фаз. При всех происходящих при этом изменениях сами материальные элементы не возникают и не погибают.

III Метафизика Эмпедокла.

Из четырех физических элементов Эмпедокла особо важную роль играет огонь. Философ, признав началом всего вражду и любовь, сказал, что все возникло из огня и в огонь разрешится. Это одно из доказательств сильного влияния, которое имело на Эмпедокла, по - видимому, учение Гераклита. Ввиду особого значения, которое в физике Эмпедокла имеет огонь, об Эмпедокле можно сказать, что он, строго говоря, оперирует двумя физическими элементами: огнем, который он рассматривает сам по себе, и противоположными огню элементами, каковы для него земля, воздух и вода. Но были ли, согласно Эмпедоклу, четыре “корня всех вещей” вечными элементами природы, или он думал, будто они образовались из начал, еще более первичных? По этому вопросу находим важное сообщение у Аэция. Он утверждает, будто, по учению Эмпедокла, еще до образования “четырех элементов” существовали весьма малые материальные частицы - равно частные элементы, предшествующие “четырем корням”. Если это так, то философии Эмпедокла принадлежит известная роль в подготовке будущей теории атомизма. На основе всех этих понятий и учений Эмпедокл развил свое объяснение “генезиса”, то есть происхождение всех вещей природы. Под генезисом он понимал только соединение или составление вечных, не возникающих элементов. По словам Аристотеля: “Соединения (у них) должно быть вроде того, как стена (сложена) из кирпичей и камней.

И эта смесь будет состоять из не подверженных гибели элементов, небольшими частицами лежащих друг против друга.” Развивая эту мысль Эмпедокл высказал чрезвычайно важную догадку, важную, - несмотря на наивную форму, в какой она была им высказана. Он говорит, будто тела образуются по характеру четырех элементов в разных пропорциях. Например, нервы в телах животных и человека образуются из земли и огня в соединении с двумя частями воды. Ногти животных возникают из нервов, которые охлаждаются на поверхности под действием воздуха, кости - из двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня и т. д. Здесь важно не конкретное содержание этой гипотезы, способное лишь вызвать улыбку, а догадка о том, что тела возникают из элементов при определенных количественных отношениях. Согласно Эмпедоклу, “сущность и природа есть количественное отношение.” По-видимому, в своих исследованиях Эмпедокл касался и вопроса о характере процесса, посредством которого происходит образование физических тел: неодушевленных и одушевленных.

У Эмпедокла, наряду с мыслью о случайности происхождения элементов была и мысль о природной необходимости этого процесса. Эмпедокл и его последователи утверждали, будто “огонь, вода, земля и воздух - все это... существует от природы и случая; искусство здесь ни при чем; в свою очередь и последующие тела произошли через посредство этих первооснов, совершенно неодушевленных. Эти первоосновы нашлись по присущей ей случайной силе, и там, где они сталкивались, они как-то друг к другу прилаживались: теплое к холодному, сухое к влажному, мягкое к твердому...”

По Эмпедоклу, причиной возникновения вещей была не разумная и целесообразная воля и творчество богов, а только природная необходимость и случайность. Из первичного смешения элементов, прежде всего, выделился воздух, который и распространился вокруг. Затем выделился и огонь. Не найдя себе место наверху, т.к. это пространство было уже занято воздухом, огонь стал растекаться под куполообразным сгущением, который образовал воздух. Поднимаясь к верху огонь растекался в разные стороны под этим куполом.

Вокруг Земли, согласно Эмпедоклу, существуют два полушария, они движутся круговыми движениями. Одно из них состоит целиком из огня, другое, смешанное, состоит из воздуха и из примеси небольшого количества огня. Это второе полушарие производит своим вращением явление ночи. Начало движения произошло от нарушения равновесия, вследствие присоединения огня. Согласно астрологической гипотезе Эмпедокла, Солнце по своей природе не огненное, оно есть только отражение огня, подобные тем, которые бывают на воде. Луна образовалась из воздуха, увлеченная огнем. Этот воздух сгустился наверху наподобие града. Светит Луна не собственным светом, а исходящим от Солнца. Форма мироздания - не шаровидна в точном смысле. Мир приближается по своей форме к яйцу, лежащему в горизонтальном положении. Из этого, согласно Эмпедоклу, расстояние от Земли до неба меньше протяжения Земли в ширину. По Эмпедоклу, небо кристалловидно и образовалось из льдистой материи. В космологии Эмпедокла звезды были прикреплены к твердому кристалловидному небесному своду, планеты же движутся свободно. Эмпедокл уже ясно отмечал планеты, имеющие видимое движение по отношению к окружающим их звездам. Взгляд на Луну, как на тело, образовавшееся путем сгущения воздуха и, стало быть, не самосветящееся, подсказал Эмпедоклу объяснение солнечных затмений. Причина их в том, что иногда, Луна заслоняет собой Солнце.

Гениальной для своего времени была догадка Эмпедокла о том, что свету требуется известное время для распространения в пространстве. Однако древнегреческая наука носила созерцательный характер, ограниченный наблюдением и творчеством гипотез, но не располагавшая средствами их экспериментальной проверки. Однако Эмпедокл был не только выдающийся астроном, физик, но так же выдающийся биолог. Так нам становится известна его “теория зрения”. Он полагает, что внутри глаза находится огонь, вокруг него располагаются, наподобие оболочек, земля и воздух, а также и вода.

Из теории зрения Эмпедокла выясняется его взгляд на отношение между субъективным и объективным в ощущении. В зрении Эмпедокл видит результат стечений двоякого рода: одни направляются от видимого предмета к глазу; другие, напротив, от глаза к рассматриваемому предмету.

Вообще знание, по Эмпедоклу, возникает из подобных начал, а незнание из неподобных. Отсюда философ делает вывод, что мышление - то же, что и ощущение, или, во всяком случае, нечто сходное с ощущением. Хотя разум - высший критерий в понимании человека, все же источник разума - в ощущениях, и сам разум лишь от части божественного происхождения. Всякое наличное ощущение должно быть подвергнуто проверке разумом. Эмпедокл - один из представителей механического материализма в античной философии.

IV Вывод.

В заключении я хочу подвести итог всему сказанному.

Итак, Эмпедокл - древнегреческий философ и врач. Считал, что нет возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь смешение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре: огонь, воздух, вода, земля. Из первоначального состояния абсолютного смешения, в котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается состояние абсолютного разделения элементов, из последнего снова состояние смешения, и так до бесконечности. Движущими силами этого развития, Считал Эмпедокл, являются любовь и вражда.