Этот мир, хоть и основан на истине, все-таки требует сбалансированности, а потому мудрецы предупреждают нас о том, что есть некоторые вещи, которые все же лучше всего держать в тайне. Разглашать не вовремя некоторые секреты так же губительно, как не говорить вовремя об Абсолютной Истине. Всему свое время. Есть время полной открытости, а есть время загадочности и тайны. Культурный человек знает, какой вид поведения надо использовать в той или иной ситуации. Одним словом, тайна - это не ложь, это один из аспектов культурного поведения.
№1 Первое, что надо держать в секрете, говорят мудрецы - это рецепт сильного лекарства, который у вас хорошо получается. Кажется, что такой рецепт надо рассказывать на каждом углу, но в действительности, если люди им неправильно воспользуются, то эффект может быть абсолютно противоположным. Сильное лекарство может легко превратиться в смертельный яд. А так как этот мир наполнен теми, кто хочет быстро обогатиться, любая работающая технология тут же копируется и применяется куда попало без разбора.
Мало приготовить действующее средство, надо его еще и правильно применить, а тонкости использования зависят от конкретных обстоятельств, и понять их может только хороший специалист. Поэтому те, кто обладают секретами сильных лекарств, не торопятся ими делиться и правильно делают, иначе наш мир будет заполнен копиями лекарств, а значит, настоящими ядами. У меня есть знакомый изготовитель достаточно сильных лекарств, и даже не пытайтесь его спрашивать, как он это делает. Просто расскажите ему о своей проблеме, и он скажет, сможет он для вас что-то сделать или нет. И действительно, было несколько случаев, когда, позавидовав его искусству, некоторые люди стали пытаться приготовить такие же лекарства, придумав свой рецепт, так, чтобы было похоже на вид и так же пахло, но все эти случаи заканчивались серьезными отравлениями.
№2 Второе, что рекомендуют мудрецы, это не делиться тайной о том, какую благотворительность вы совершаете. Да, хорошее дело - большая редкость в этом мире, и именно поэтому ее надо беречь как настоящую драгоценность. А сберечь драгоценность можно только скрытностью. Не рассказывайте никому, где вы держите свой кошелек. Так человек непроизвольно похлопывает себя по карману, в котором у него лежат деньги, и это замечают воры, которые знают о таком рефлексе. Также не стоит и нахваливать себя за благие дела, так как гордость тут же увидит и отберет все то благо, которое пришло в результате этой благотворительности.
Как же так? Вроде бы дело уже сделано, почему можно потерять такие хорошие результаты? Да потому что дело считается законченным только тогда, когда проявились последние эмоции в нашем сознании. И если последняя эмоция была гордостью или самолюбованием, это значит, что дело недоделано, и результата не будет. Ну и что что торт красивый? Он еще должен быть и вкусным. Да, человек в магазине купил торт, но это еще не все. Он может вернуться и пожаловаться на его ужасный вкус.
Так и в результате любого доброго дела должен появится сладкий вкус смирения, скромности и благодарности за возможность его совершить. Если же вместо этого появились эмоции гордости, надменности или хвастовства, значит, блюдо испорчено, оно стало горьким и противным. Никто такой торт есть не будет. В лучшем случае его выкинут на помойку, а в худшем вернут обратно в магазин. Поэтому не надо никому говорить о своих добрых делах, это хорошая тренировка по вырабатыванию в себе правильных реакций и эмоций. Да, сложное блюдо не получается с первого раза, но если точно знать, какой вкус должен быть в результате, то рано или поздно получится как надо, и все будут удовлетворены.
№3 Третье, о чем не рекомендуют распространяться мудрецы - это о своей аскетичности. Не стоит налево и направо рассказывать, как вы ограничиваете себя в питании, в сне, в сексуальных отношениях, да и во всем другом. Аскеза приносит пользу тоже только в том случае, если она сочетается и с эмоциональной аскетичностью. Но если я был аскетичен только внешне, а внутри меня разбирает дикая радость и гордость за мои достижения, то это и никакая не аскеза вовсе, а обыкновенное баловство.
Настоящая аскеза задействует и внешний и внутренний мир человека, поэтому не стоит сильно радоваться тому, что у нас что-то получилось, в этом плане. Ну и что что вы ночь не спали или три дня не ели. Это же ваша аскеза. Зачем об этом рассказывать другим? Делиться надо знанием, а не своей гордостью. Если у нас что-то получается, это еще вовсе не значит, что от этого есть какая-то польза. Только время сможет показать, принесло это благо ли нет.
Аскетичные люди могут также деградировать, как и неаскетичные. И неаскетичные люди могут прекрасно прогрессировать и сохранять свои духовные достижения. Уровень аскетичности можно сравнить со вкусом, о котором не спорят. Так и у разных людей есть свои представления о том, насколько надо высоко поставить себе планку, чтобы действительно развиваться, а это значит, что эта планка должна быть именно для меня, а не для других. Поэтому нет никакого смысла гордится тем, что все едят хлеб с маслом и сыром, а я, великий аскет, ем только хлеб с маслом. А раз в месяц я даже масло не намазываю...
№4 Четвертое, о чем следует помолчать - это о своем мужестве, героизме или других проявлениях доблести. Да, это великое дело, но оно дано нам как испытание от Бога. Кому-то даются испытания внешние, а кому-то внутренние. Внешние испытания видны, поэтому за них люди получают награды, славу и другие почести. Но преодоление внутренних испытаний никто не замечает, поэтому и наград за них никаких не присваивают. Поэтому мудрецы советуют героям внешних побед проявлять свое уважение к героям внутренних битв и не кичиться своими достижениями.
И уж тем более не стоит требовать от общества почета и уважения за свои героические поступки. Не общество поставило перед нами задачу стать героем - это наш собственный выбор, наше собственное испытание, наше собственное чувство долга. Поэтому очень странно за свое решение требовать от кого-то вознаграждение. Это все равно что подмести перед банком, а потом требовать с банка зарплату. Да, ты молодец, убрал мусор перед банком, но банк тебе не стал должен. Герой должен помнить, что награду он получает внутри своего сердца в виде очищения, и эта чистота может быть уничтожена желанием получать внешние почести. Так что помните: настоящий подвиг совершается внутри нашего собственного сердца после того, и этот результат действительно ценен.
Есть у проповедника такая тенденция думать, что чем возвышеннее знание, которое он пытается передать, тем больше оно очищает, но это просто очередная ловушка иллюзии. Любое духовное знание очищает одинаково сильно, но не всякое духовное знание воспринимается так, чтобы им можно было бы воспользоваться. Поэтому мудрецы нас предупреждают: духовное знание должно быть еще и практичным, а это значит, что оно должно соответствовать уровню восприятия каждого конкретного человека.
Услышав о духовной реальности, человек должен ясно и просто понять, что конкретно он может сделать прямо сегодня, и какой реальный результат ему это принесет, как это очистит его сердце, как это сделает его хоть на один шаг ближе к вечному счастью. Поэтому не стоит особенно говорить то, чем человек не сможет воспользоваться, иначе он может просто разочароваться в духовности и подумать, что это просто безумство и сумасшествие терять время на то, что не приносит никакого реального результата. Это все равно что поговорить о тортах и разойтись, так ничего и не попробовав и не поделившись рецептом.
№6 Шестое, чем не стоит особенно делиться с другими - это своей нравственностью. Да, мы можем быть великими вегетарианцами, мы можем исповедовать ненасилие, мы можем гордиться своей чистотой жизни, но мы не можем в этом мире быть идеально нравственными. Обыкновенный человек каждый день вынужден совершать ту или иную форму насилия. Да, мы можем избегать основных форм греха, но есть и невидимый грех, который все равно является насилием, так как приводит к уничтожению живых существ или причинению им страданий. Так известны панча-суна, или пять великих грехов домохозяина. Они описываются в смрити и предупреждают нас о том, что наше поведение не так просто сделать идеальным.
Первый - это грех убийства живых существ при перемалывании специй или зерен. Второй - грех убийства живых существ при хождении, Третий - грех убийства живых существ во время уборки, Четвертый - грех убийства живых существ во время разжигания огня, и пятый - грех убийства живых существ во время кипячения или питья воды. Поэтому в традиционном индуизме используется система <панча-маха-ягья>. Это пять основных жертвоприношений из сорока ведических ритуалов. Их проводят домохозяева.
Это брахма-ягья, или декламация Вед, чтобы уплатить долг мудрецам, передавшим нам это знание. Дева-ягья - поклонение полубогам, которые осуществляют наши ежедневные потребности. Питри-ягья - являющаяся благодарностью предкам. Манушья-ягья как способ отдать долги обществу, например, через ритуал гостеприимства. И бхута-ягья как забота о тонких живых существах, которые несмотря на то что мы их не видим, все равно нас окружают и тем или иным образом с нами взаимодействуют.
Поэтому, как мы видим, особенно гордиться своей нравственностью нам не очень-то и стоит, иначе любой мало-мальски разбирающийся в духовной науке человек тут же предъявит нам пару десятков обвинений не просто в безнравственности, а в безнравственном лицемерии. Заявите один раз о своем космическом ненасилии, и вам сразу же укажут на кожаные ботинки, шелковую одежду (бедный шелкопряд), на электроприборы (бедные рыбки на ГЭС и затопленные животные и поля), да и вообще любое производство несет в себе маленькую химическую войну против всего окружающего, а мы этим радостно пользуемся, причем объявляя себя великими моралистами.
№7 Седьмое, о чем не стоит говорить, так это о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни. Мало поставить железные двери и пластиковые окна, надо еще и прикусить язык по поводу того, что в этом доме происходит. Запомните: чем меньше вы говорите о проблемах в своей семье, тем она будет крепче и стабильнее. Сор не выметают из избы на улицу, мусор надо собрать в черный пакет и выкинуть на помойку. Никто не любит того, кто выкидывает мусор под двери своим соседям. Ссора - это избавление от негативной энергии, которая накопилась в процессе общения. Да, это не очень приятно, но в принципе полезно, так как несет в себе, хоть и агрессивное, но очищение.
Если же эту негативную энергию ссоры не выбросить, а передать другим, то в этом случае она никуда не уходит, а возвращается обратно в семью, и проблемы в ней только усиливаются. Поэтому семьянин, который рассказывает о своих проблемах в семье окружающим, подобен человеку, который пошел на помойку выкидывать мусор и вернулся назад с мусорным ведром, так ничего и не выбросив. Канализация должна выполнять свои функции и уносить все отходы в естественный природный очиститель. Поэтому не надо топить соседей, это никому не понравится.
№8 Восьмое, о чем не стоит говорить, это о том, что пища, которой вы кормите другого человека, приготовлена из недорогих продуктов. Тот, кто пробует пищу, оценит ее вкус, так как даже самая простая пища может быть идеально вкусной. Но если повар начнет рассказывать о том, что у него не хватило денег на оливковое масло, шафран, коричневый сахар или свежий имбирь, этим самым он только испортит впечатление от приема пищи, а испорченное настроение, как правило, выключает пищеварение, и в результате пища превращается в яд. Поэтому готовьте вкусно, а насколько эта пища богата, никому знать не надо. Щи да каша - пища наша!
№9 Девятое, о чем следует умалчивать - это о некрасивых и жаргонных словах, которые были от кого-то услышаны. Как мы уже выясняли, мусор может быть не только грубым, но и тонким. Поэтому можно запачкать на улице ботинки, а можно запачкать сознание. И человек, который, придя домой, рассказывает все, что он услышал глупого по дороге, ничем не отличается от человека, который пришел домой и ходит по нему, не сняв обувь. Раньше вообще считалось некультурным входить в дом в обуви, поэтому ее всегда оставляли в коридоре. Да и до сих пор эта традиция сохранилась в некоторых местах этого мира.
№10 И десятое, о чем следует прикусить язык - это о своих далеко идущих планах. Мудрецы советуют помалкивать до тех пор, пока этот план не исполнится. То, что планы в этом мире исполняются - это и так в некотором роде чудо. Поэтому помешать любому плану достаточно легко - надо просто найти в нем слабые стороны и всем об этом говорить. Достаточно узнать о чьем-то плане, и появляется много возможностей ему помешать. Поэтому следует помнить, что любой наш план не только не идеален, а в нем огромное количество слабых мест, по которым очень легко ударить и все разрушить. Так что не давайте шанса своим недоброжелателям, а значит, не раскрывайте без необходимости своих планов.
И в завершении хочу напомнить, что мудрый человек не кичится и своим смирением, так как жизнь время от времени заставляет нас принимать очень жесткие, волевые и даже агрессивные действия. Так что будьте смиренными внутри, так как вовне нам иногда приходится превращаться в воинов, чтобы решать задачи, которые ставит перед нами жизнь. Арджуна тоже пытался проявить смирение, уйдя в лес от войны, но это чуть не обернулось великим позором...
Записанные предположительно во втором тысячелетии до нашей эры. Веды содержат духовные знания, охватывающие все аспекты жизни и регулирующие социальную, юридическую, повседневную, религиозную жизнь. Они описывают правила, которые должны выполняться при рождении нового человека, браке, смерти и т. д.
Когда арии осваивали полуостров Индостан, у них не было письменности, соответственно, и летописей, которые бы в хронологическом порядке фиксировали события как внешней, так и внутренней жизни. Духовная же история, восходящая к незапамятным временам, дошла до нас в поэтических сборниках, которые изначально на протяжении веков передавались посредством устной традиции.
Индийские веды, записанные на особой разновидности языка, который не совпадает с санскритом и наиболее близок к авестийскому, содержат гимны, описания деталей различных ритуалов, заклинания и заговоры, которые следует использовать для защиты от разного рода болезней и напастей. В соответствии с ортодоксальной интерпретацией сочинение гимнов воспринималось как священнодействие. Их создателями являлись не просто жрецы, а провидцы. Получая знания от богов, они постигали их интуицией или «внутренним взором».
Согласно веды были собраны и классифицированы в четыре сборника (самхиты) мудрецом Вьяса. Он является автором эпического произведения «Махабхарата», а также «Веданта-сутры». Вопрос относительно того, был ли он единственным человеком, который разделил единый сборник на четыре части, или это сделали несколько ученых, до настоящего времени является предметом обсуждений. Так или иначе, но слово «вьяса» обозначает «разделение».
Индийские веды, содержащие сущность - литература выдержавшая испытание временем и обладающая высокой религиозной властью для всего человечества. Следует обязательно сказать о том, что на их фундаменте возникла многообразная словесность. Это «брахманы», «упанишады», «араньяки». Целью комментариев было сделать доступным понимание священных текстов последующим поколениям. Так, «брахманы» предлагают всеобъемлющее толкование (теологическое, этимологическое, грамматическое), разъясняют, каким образом связаны между собой все веды.
Индийские знания, содержащиеся в этих сборниках, являются основой не только для местных верований, фактически все основные религии на планете в той или иной степени находились под их влиянием в процессе своего создания. Понятно, что сегодня эти корни забыты. Но среди современных религий есть одна, которая сохраняет пламя ведической мудрости, - индуизм.
На протяжении веков предпринимались серьезные шаги, чтобы сохранить величайшее наследие, даже притом, что его смысл и значение плохо понятны сегодня. Сообщения в этих священных писаниях очень глубокомысленны и остаются вне постижения обычными людьми. Безусловно, любой человек может потратить массу времени, изучая индийские веды (читать их, стараться вникнуть в потаенный смысл), но в целом это предприятие будет иметь мало успеха. Главная причина, как правило, заключается в том, что наш ориентир - современность. Но все же многие стараются постичь правду священных писаний, которые являются воротами в глубины вечности.
Веды (санскр. - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите (XVI-V века до н. э.). Изначально ведические знания передавались из уст в уста в стихотворной форме, лишь в Средневековье произошло письменное закрепление этих знаний на листах арековых деревьев. Считается, что они возникли от самого Всевышнего, который является источником любых знаний. Научные знания, содержащиеся в ведах, во многом опередили современную науку. К каким-то открытиям научное сообщество пришло совсем недавно, к некоторым же еще даже не приблизилось.
Многие знаменитые ученые и выдающиеся личности XIX-XX вв. признавали ценность древнего учения. Так, например Лев Толстой в письме индийскому гуру Премананде Бхарати в 1907 году писал: «Метафизическая религиозная идея Кришны - вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Он же писал: «Только такие великие умы, как древние индусские мудрецы, могли додуматься до этого великого понятия… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские - от ассирийских, а ассирийские - от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше».
Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочесть Веды в подлиннике, так как в них описывались общие закономерности физической природы. Многие другие известные люди, такие как Кант, Гегель, Ганди, признавали Веды как источник разнообразных знаний.
КАКИЕ БЫВАЮТ ВЕДЫ
Индийские ведические знания разделяются на четыре группы:
Ригведа - собрание религиозных песнопений для брахманов, предназначенное для исполнения во время жертвоприношений.
Яджурведа - также имеет в своем составе гимны для духовенства. Является кладезю математических познаний древнего мира.
Самаведа - частично состоит из тестов из «Ригведы», но в несколько измененном виде и иногда с комментариями.
Атхарваведа - дошла до наших дней в паре редакций, которые проливают свет на непознанные стороны жизни древних обитателей полуострова Индостан.
Современными учеными доказано что такие произведения как Бхагавад Гита, Шримад Бхагаватам и Махабхарата были записаны около пяти тысяч лет назад. Эти тексты представляют собой сборники эпических повествований, притч, легенд, рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, По утверждению самих вед пять тысяч лет назад началась эпоха Кали-юга. В эту эпоху происходит повсеместное влияние энергии Кали, которая способствует деградации всех положительных качеств людей и увеличению отрицательных качеств, накопленных за предыдущие реинкарнации. В связи с этим пять тысяч лет назад память людей подверглась процессам деградации. Те знания, которые передавались из уст в уста, были записаны на материальный носитель, так как память уже не соответствовала тем требованиям, которые бы отвечали полноценной передачи священных знаний.
ЧТО ТАКОЕ СЛАВЯНСКИЕ ВЕДЫ
Но помимо древних индийских ведических знаний существуют Славянские (Русские) веды. Хотя, будет справедливым отметить, что существует немало ученых, ставящих под сомнение сам факт существования древнеславянских вед. Однако, ряд исследователей считает, что это, по сути, одно и то же понятие.
Ведь русский язык и санскрит наиболее близкие друг к другу языки, если брать в расчет немалочисленную семью индоевропейских языков. И те, и другие называют книги знаний Ведами. Веды, как уже известно, это «знание», отсюда происходят такие слова, как «ведать» – «знать» и «невежество» – «отсутствие знания». Это слово знакомо нам также как составная часть слов «правоведение», «товароведение» и так далее.
Еще один любопытный факт – наша национальная валюта называется «рубль», в то время как в Индии… правильно, «рупии».
В пятидесятые годы прошлого столетия индийские ученые-специалисты по санскриту начинают массовые путешествия по Советскому Союзу и с удивлением обнаруживают огромное количество сходств в культуре, в языке, в обрядах наших двух групп индоевропейцев. И этих сходств намного больше чем, допустим, между индийцами и европейцами. Простейший языковой пример: сравнение некоторых слов на русском, санскрите и английском языках: «огонь» – «агни» – «fire», «тьма» – «тама» – «darkness», «весна» – «васанта» – «spring». После подобных открытий индийский профессор Рахул Санскритьяян пишет целую работу под названием «От Ганги до Волги», где вводит понятие “индо-славы”. Эта работа была призвана показать особое родство в древности двух ветвей индо-ариев и славяно-ариев.
Славянские письменные ведические источники делятся на группы по материалу, на котором они были записаны. Сантии – пластины из золота и иного благородного металла, не поддающегося коррозии, тексты нанесены путем чеканки знаков и заполнения их краской; харатьи – листы или свитки из высококачественного пергамента с текстами, харатьи периодически переписывались, ведь пергамент с годами приходит в ветхость; волхвари -деревянные дощечки с написанными или вырезанными текстами. Сантии или веды Перуна - самые древние известные документы, относящиеся к ведической культуре древности.
А ЕСТЬ ЕЩЕ СХОДСТВА?
Сравнивая излагаемую и теми и другими ведами информацию, с легкостью можно отметить явные сходства.
В Древней Руси было такое понятие как Триглав или три главных божества. Их называли Вышний – тот, кто выше всех. Сварог – тот, кто сварганил мир, сотворил. И Сива. В Индии эти три главных божества назывались «три мурти». «Три» это также «три», «мурти» – это «форма». То, что у славян звалось Вышний, в Индии называется Вишну. У славян Сварог – у них называлось Брахма. Брахма=Творец. Сива же в Индии звучит как Шива. И у них три функции. Брахма или Сварог – это творение. Вишну или Вышний– это поддержание. И Шива или Сива – это разрушение. Это три основных божества, так как согласно ведам все процессы в этом мире проходят три фазы – творение, поддержание и разрушение.
Следующая параллель связана с чакрами. У большинства людей «чакры» ассоциируются с йогой. Оказывается, семь чакр так же были известны и на Руси. Эти чакры имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы и являются связующими элементами, соединяющими наше тонкое тело (психику) с физическим телом. На Руси чакры назывались более привычными для нас словами. Если на санскрите нижняя чакра, которая находится в промежности, называется термином Муладхара, то на Руси она называлась Зарод. Следующая чакра Свадисхана называлась Живот. Третья – это Манипура – у славян она называлась Яро или Солнечное сплетение, Яро – это солнце. Четвертая чакра, которая на санскрите называется Анахата, на Руси звучала как Сердце. Пятая чакра, которая называется на санскрите термином Вишудха, называлась Горло. Потом идет чакра, которая называется Агия или Ажна, на русском её называли Чело, т.е. это лоб, она находится в районе третьего глаза, в межбровье.
Исчисление времени в обеих традициях также очень схоже: год начинался весной. В марте, в апреле, что соответствует прохождению солнца через первый знак зодиака Овен и знаменует пробуждение природы после зимы.
Есть еще одно сходство в древних культурах индийцев и славян это положение о том, что Бог есть в каждом из людей. В индийских ведах это присутствие в человеке божественного начала определяется как сверхсознание. У славян это самое сверхсознание представлено через всем известное понятие «совесть».
Млечный путь и там и там считается путем на высшую планету этого мира, где находится Творец этого космоса, Брахма или Сварог. А Полярная звезда считалась и в Индии, и на Руси – троном Всевышнего. Действительно, положение Полярной звезды необычно – это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.
Исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка – это искать, кто на кого повлиял. Условно говоря, ведическую культуру можно назвать всемирной. Легче понять связь этих двух культур древней Руси и Древней Индии через принятие единой духовной протокультуры, которая предшествовала и тому, и другому. Из которой черпали знания и культуру обе цивилизации. Веды говорят о существовании высшего идеального мира. Но его представление естественным образом искажается с течением времени. Если верить ведической культуре, изначально существовала единая цивилизация, с единой культурой, единым языком. Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разногласия, буквально, разные языки. И сейчас люди уже с большим трудом находят лишь остатки былой общности.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
В этой статье хочу сделать небольшой обзор о древнем ведическом писании. Используя различные источники, статья умышленно не опирается на идеологические, националистические и политические мнения и догмы. Она ответит на множество возникших вопросов о связи между священными писаниями славянских и индийских вед, какие области знаний они охватывают, нахождении общих корней древней Руси и Индии, когда и кем они были записаны и множество других вопросов.
ВЕДЫ (санскр. veda - «знание»), древнеиндийские сакральные тексты, включающие: 1) собрания-самхиты священных гимнов, жреческих и магических формул (мантры); 2) экзегетические тексты Брахманы - истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающих их мантр; Араньяки - «лесные книги», предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуала; Упанишады - своего рода антологии эзотерической интерпретации реалий предыдущих памятников в контексте посвящения адепта в мистерию «сокровенного знания»; 3) руководства-сутры (буквально «нить») для работы жреческих школ со священным языком и обрядом в виде дисциплин, именуемых веданги («части вед»), - фонетика, грамматика, этимология, просодия, ритуаловедение и астрономия. Преимущественно Веды понимаются в значении (1); надстраивающиеся над ними названные экзегетические тексты составляют вместе с самхитами Ведийский корпус; добавляемые руководства и связанные с ними грихьясутры и дхармасутры относятся к разряду текстов смрити (буквально «память» или предание) - в противоположность текстам двух первых категорий, относящимся к наиболее почитаемой группе шрути (буквально «слышание», которое по иератической этимологии отождествляется с «видением» священных гимнов мудрецами-риши).
Тексты Вед складывались в течение более чем тысячелетия начиная с эпохи начального расселения индоариев в северной части п-ова Индостан. Их изустная передача в различных местностях, различными кланами поэтов-жрецов, а затем жреческими «школами» (шакхи) и «подшколами» (чараны) заняла не одну историческую эпоху. Основной вектор передачи ведийской литературы - поэтапная кодификация текстов священных гимнов и формул, на завершающей стадии которой к ним подключалась и экзегеза.
Само слово «веда» в значении «знание», которое равнозначно «священному знанию», встречается в первых трех Самхитах чрезвычайно редко: в Ригведе лишь один раз - в гимне VIII.19.5, где упоминается «смертный, который дровами, который возлиянием, который священным знанием почтил Агни» (перевод Т.Я.Елизаренковой), в Самаведе - ни одного, в разных редакциях Яджурведы один-два раза. Несколько чаще - около десятка раз - оно появляется в присоединенной позднее к корпусу Вед Атхарваведе и здесь же сопровождается появлением того переносного значения, которое и стало впоследствии главным - «священный текст». Широкоупотребительным термином «веда» становится уже в текстах брахманической прозы - в Брахманах, Араньяках и Упанишадах. Некоторыми индологами было высказано предположение, что на формирование термина «веда» как обозначающего особого рода знание повлияла формула «кто так знает», имеющая значение ментального действия, совершаемого во время ритуала. Значимым в этой связи представляется смысл слова «веда» и в буддийских текстах Палийского канона, где оно обозначает прежде всего знание в контексте своего рода экстаза, религиозного энтузиазма, возбуждения, сильных духовных эмоций благоговения или священного ужаса. Собственно экзегетическая традиция различала в Ведах как «священных текстах» лишь две составляющие - мантры и Брахманы. Согласно Яджняпарибхаша-сутре, «жертвоприношение устроено на основе мантр и Брахман; именем Веда обозначаются мантры и Брахманы; Брахманы суть предписания для жертвоприношения» (пер. В.С.Семенцова). В противоположность Брахманам мантры считались не предписаниями для жертвоприношения, но самим жертвоприношением в его словесной части, которая считалась решающей и была выражена, в отличие от прозаических Брахман, в стихотворных или ритмизированных текстах.
Веды как великое начало всей индийской культуры можно рассматривать и как завершение предшествовавших процессов - миграции большой ветви первоначального индоевропейского этнокультурного единства на территорию Индии - той индоиранской ветви, носители которой называли себя ариями (к «ариям» восходит и современное название страны «Иран»). Согласно наиболее распространенной точке зрения, индоевропейская общность занимала первоначально области Средней Азии по Амударье и Сырдарье до Аральского и Каспийского морей, и одно из ее ответвлений достигло Афганистана, а другое Индии. Согласно другой гипотезе, прародина индоевропейцев охватывала (в V-IV тыс. до н.э.) территорию восточной Анатолии (совр. Турция), южного Кавказа и северной Месопотамии. К середине II тыс. до н.э. обнаруживаются языковые следы пребывания ариев в Малой и Передней Азии, получившие условное название митаннийского арийского языка. Здесь, в результате обнаружения с начала 20 в. клинописных архивов из Эль-Амарны, Боказкля, а затем из Митанни, Нузи и Алалаха, стали известны слова неоспоримо арийского происхождения, вкрапления в текстах на других языках имен царей и знатных людей (датируемые 1500-1300 до н.э.), коневодческой терминологии, числительных, имен отдельных богов. В брачном договоре 14 в. до н.э. между митаннийским царем и хеттским, отдававшем ему в жены свою дочь, упоминаются имена будущих ведийских богов Митры, Варуны, Индры, Насатьев (в именах царей Передней Азии выделяются имена Асуры, а также Ями - близнечной сестры ведийского бога смерти Ямы). «Митаннийские арии» соотносятся с теми, которые вторглись в Индию как две родственные миграционные группы, из которых первая была старше и погибла уже в первые века второй половины II тыс. до н.э., а вторая вторглась в Северо-Западную Индию после расцвета первой и до миграции иранской ветви на территорию современного Ирана.
Мифология Ригведы - первого памятника индийской культуры - содержит близкие параллели с материалами более поздней древнеиранской Авесты и расшифровывается также из сопоставления с соответствующими персонажами других индоевропейских традиций, в том числе славянской и балтийской. Некоторые поэтические приемы, словесные формулы и, наконец, представление о слове как высшей творческой мировой силе сближают гимны ведийских риши с религиозной поэзией греков, германцев, кельтов и других индоевропейских народов как общих с индоариями наследников «индогерманского поэтического языка». Собрание гимнов Ригведы как целое сложилось на территории Индии - преимущественно в Пенджабе, в бассейне Инда и его притоков, а более поздние слои памятника указывают - в соответствии с продвижением индоариев на восток - на область междуречья Ганга и Ямуны (совр. Джанма). Гимны рассматривались как наиболее эффективное средство воздействия на божества ради удовлетворения всех потребностей поэта-жреца и его заказчика и потому проходили тщательную обработку (были, согласно языку индоарийских риши, должным образом «сотканы»), и это искусство оттачивалось не одним поколением певцов-визионеров.
Самым древним собранием гимнов индоарийским богам была Ригведа (Веда гимнов), которая дошла до нас в одной из редакций (традиция насчитывала их пять) и содержит 1017 гимнов, к которым добавляются еще 11 дополнительных. Ригведа была разделена на 10 книг-мандал (буквально «циклы») различного объема. Самыми древними считаются мандалы II-VII, соотносимые с именами родоначальников кланов певцов-«визионеров»: Гритсамадой, Вишвамитрой, Вамадэвой, Атри, Бхарадваджей, Васиштхой. Мандала VIII, примыкающая к «фамильным», приписывается жреческим родам Канвы и Ангираса. Мандала IX выделилась, возможно, из «фамильных» как собрание гимнов, посвященных божеству сакрального «божественного напитка» (занимавшего важнейшее место в торжественном ритуале) Соме Павамане. Мандалы I и Х, составленные в целом позднее названных, не соотносятся с конкретными кланами и сакральными объектами. Основное содержание гимнов (ричи, сукты) Ригведы - прославление подвигов и благодеяний индоарийских богов, а также просьбы о богатстве, мужском потомстве, долголетии, победе над врагами; более поздние мандалы содержат также описания отдельных обрядов и космогонические этюды. Все мандалы, за исключением VIII и IX, начинаются с обращения к богу священного огня Агни - важнейшему персонажу ведийского пантеона. Как правило, за ними следуют гимны Индре - наиболее популярному, героическому божеству индоариев, царю-громовержцу, одержавшему победы над демонами. Другие значительные божества Ригведы - Сома, Митра и Варуна, ответственные за мировой порядок, солнечные божества Сурья, Савитар, отчасти Пушан, боги ветра Ваю и Маруты, богиня зари Ушас, связанные с предрассветными и вечерними сумерками близнецы Ашвины, а также помощник Индры - Вишну (менее значительная роль принадлежала пока Рудре - будущему Шиве). В поздних мандалах появляется бог смерти Яма, а также абстрактные божества Речь, Всесоздатель и др.
Самаведа (Веда напевов) состоит преимущественно из снабженных нотацией гимнов Ригведы: из 1549 - мантр только 78 неригведийского происхождения. Самаведа дошла до нас в двух редакциях и была предназначена для жреца-удгатара, исполнявшего песнопения во время торжественного обряда.
Яджурведа (Веда формул жертвоприношения), предназначавшаяся для жреца-хотара, который выполнял обрядовые действия, представлена в двух основных версиях: Черная Яджурведа (четыре основных редакции) содержит, наряду с названными формулами, истолкования обряда; Белая Яджурведа (две редакции) - только формулы. Последняя состоит из 40 глав (адхьяи), в которых содержатся речения, произносимые во время торжественных жертвоприношений новолуния и полнолуния (даршапурнамаса), обряда возлияния молока на три священных огня (агнихотра), жертвоприношения животных (нируддхапашубандха), воинского обряда с состязаниями-гонками на колесницах и питьем хмельного напитка суры (ваджапея), церемониала посвящения царя на царство (раджасуя), годовой церемонии сооружения жертвенного алтаря Агни (агничаяна), торжественного жертвоприношения коня царем-победителем (ашвамедха) и других составляющих уже вполне сложившегося ритуального цикла. Редакции Черной Яджурведы содержат, помимо толкований, легенды и мифы, связанные с тем или иным обрядом. Одним из центральных персонажей пантеона становится Праджапати («владыка созданий»), прообраз будущего создателя мира Брахмы; здесь изложен основной сюжет космогонического мифа - война богов-дэвов и демонов-асуров за мировое господство.
Атхарваведа (Веда Атхарвана), называемая также Брахмаведа (Веда для жреца брахмана, наблюдавшего за действиями первых трех) и Пурохитаведа (Веда для царского жреца), по материалу весьма древняя, была включена в канон Вед позднее, чем первые три самхиты (недаром устойчивым обозначением вед было «Трайи» - «Тройственное знание»). Атхарваведа содержит наряду с гимнами заговоры белой и черной магии и отражает иной слой ведийской религии, чем Ригведа. Она дошла до нас в двух редакциях, значительно отличающихся друг от друга; полная редакция Шаунаки содержит 730 гимнов, распределенных по 20 разделам-кандам. Основное содержание памятника составляют заговоры против болезней и прошения об исцелении (равно как и о болезни врага), связанные с соответствующими магическими обрядами; заговоры в связи с искуплением проступков, гимны-заклинания, посвященные браку и любви (и устранению соперников), заговоры на долголетие, прошения благословения в хозяйственных начинаниях и т.д. Как и Ригведа, но только в большем объеме, Атхарваведа включает абстрактные божества (типа Скамбхи - мировой опоры) и содержит космогонические рассуждения.
Экзегетические тексты тесно связаны как с самхитами, так и друг с другом. Толкования Брахман, которые распределяются традиционно как видхи («предписания») и артхавада («истолкование смысла»), уже содержатся в текстах Черной Яджурведы, а эзотерическая экзегеза Араньяк и Упанишад рассматривалась как «продолжение» Брахман: само слово «упанишада» означает космогонические построения, в которых жреческие партии состязались во время новогоднего ритуала.
С Ригведой, по традиции, соотносятся тексты Брахман, Араньяк и Упанишад под названием Айтарея и Каушитаки; с Самаведой - Панчавинша-брахмана и Джайминия-брахмана, Араньяка-самхита и Джайминия-упанишад-брахмана-араньяка, Чхандогья-упанишада и Кена-упанишада; с Черной Яджурведой - Брахманы, Араньяки и Упанишады Катха и Тайттирия, также Шветашватара-упанишада, Майтри-упанишада и Маханараяна-упанишада; с Белой Яджурведой - Брахмана и Араньяка Шатапатха, также Брихадараньяка-упанишада и Иша-упанишада; с Атхарваведой (которая получила статус вед позднее, чем предыдущие) - Гопатха-брахмана, а также Мундака-упанишада, Прашна-упанишада, Мандукья-упанишада и множество поздних произведений в жанре Упанишад. В ряде случаев Упанишады действительно входят в состав Араньяк соответствующей Веды, как те - в состав соответствующих Брахман, в других случаях связь между этими текстами в рамках каждой Веды обоснована единством предания соответствующих жреческих школ, а иногда (в случае с Упанишадами Атхарваведы) является изобретением позднейших кодификаторов.
Датировка ведийских памятников, за отсутствием внешних источников, крайне осложнена. Можно предположить, что: 1) собрание гимнов Ригведы было кодифицировано приблизительно к началу I тысячелетия. до н.э.; 2) Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, а также Брахманы (за исключением Гопатхи), Араньяки и старшие Упанишады Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Каушитаки, Тайттирия, также, возможно, Иша и Кена были оформлены в указанном порядке до 5 в. до н.э. - периода деятельности шраманских учителей и проповеди Будды (учитывая новую датировку деятельности основателя буддизма, обоснованную Х.Бехертом); 3) Упанишады Катха, Шветашватара, Майтри, Маханараяна, возможно также Мундака и Прашна, относятся, по-видимому, ко времени после проповеди Будды, точнее к 5-1 вв. до н.э.; 5) Упанишады ведантийские, йогические, «аскетические», «мантрические», шиваитские и вишнуитские составлялись вплоть до эпохи позднего Средневековья и начала Нового времени.
В «фамильных» гимнах Ригведы выражены представления о едином мировом порядке (рита), регулирующем смену явлений природы и взаимоотношения людей и богов, за который отвечают Митра и Варуна, о Божестве, которое содержит в себе проявления отдельных богов. В восьмой и девятой мандалах отвергается мнение скептиков, сомневавшихся в существовании царя богов Индры, ставится вопрос о сущности, квинтэссенции вещей. В космогонических гимнах ставятся вопросы о происхождении мира из сущего и не-сущего (сат и асат), об исходном «материале» космоса, о демиурге, ответственном за его формирование и строившем его по определенному образцу, о Речи как созидательном начале мироздания, об аскетической энергии (тапас) как истоке истины и правды в мире, о соотношении Единого и множественности его манифестаций, о мере познаваемости начала вещей. В Атхарваведе рассматриваются, кроме названного, структура микрокосма, идея космической опоры (скамбха), жизненное дыхание как микро- и макрокосмическая сила (прана), желание как космическое начало и «семя мысли» (кама), время как движущее начале сущего (кала) и Священное Слово - Брахман, который уже рассматривается в качестве высшей сущности, составляющей основу мироздания. В Белой Яджурведе, помимо введения новых сущностей вроде Мысли (манас) как «бессмертного света» в человеке, воспроизводятся диалоги между хотаром и адхварью, которые обмениваются загадками об устройстве мира. В Брахманах, главных экзегетических памятниках Ведийского корпуса, где сама экзегеза священного слова и действия построена на сложных и многоступенчатых корреляциях элементов жертвоприношения, человека и мироздания, выявляются, помимо названного, cоотносительные приоритеты слова и мысли, первоначало мира - в виде как натуральных феноменов, так и мысли; по-новому осмысляется старый вопрос, что лежит у истоков мироздания - сущее или не-сущее; здесь же развивается представление о повторных смертях (пунармритью), которое станет истоком учения о реинкарнациях, и знаменитая идентификация ядра микрокосма с мировым первоначалом Атмана и Брахмана. В Араньяках четко прочерчиваются корреляции органов человека феноменам природного мира, представление об Атмане как достигающем все большей «чистоты» сообразно с иерархией живых существ. Наконец, в «добуддийских» Упанишадах - древнейшей редакции индийского гносиса - в многообразных контекстах диалогов соперников, а также наставников и учеников рассматриваются Атман, Брахман и Пуруша - как жизнеобразующие начала мира и индивида, пять жизненных дыханий-пран, состояния сознания в бодрствовании, сне и глубоком сне, способности чувств и действий (индрии), ум-манас и распознавание-виджняна и проводятся наблюдения в связи с механизмом познавательного процесса. Атман-Брахман - непостижимое единство, поскольку «нельзя познать познающего», которое определяется через отрицания: «не то, не то...». В Упанишадах впервые формулируется т.н. закон кармы, устанавливающий причинные отношения между поведением и знанием человека в настоящем и его реинкарнацией в будущем, а также учение о самой сансаре - круге перевоплощений индивида в результате действия «закона кармы» и об освобождении знающего, в результате искоренения аффектированного сознания, из круга сансары (мокша). «Послебуддийские» Упанишады отражают мировоззрение санкхьи, йоги и буддизма, поздние «ведантийские» и «сектантские» - ведантийских, «теистических» и тантристских направлений.
Веды и памятники Ведийского корпуса всегда находились в поле внимания позднейших индийских философов. Критика ведийского ритуализма и гносиса, с одной стороны, и их апология - с другой уже в эпоху первых философов Индии (середина I тысячелетия до н.э.) определили разделение на «неортодоксальные» (настика) и «ортодоксальные» школы. Среди классических «ортодоксальных» систем-даршан некоторые признавали авторитет Вед достаточно формально (санкхья, йога), другие не только признавали его, но и осмысляли ведийские тексты (ньяя), третьи - миманса и веданта - посвятили свои изыскания специальному исследованию текстов Ведийского корпуса; при этом первая специализировалась в его ритуальном компоненте (карма-канда), вторая - в гностическом (джняна-канда). Начиная с Шанкары и до настоящего времени все школы веданты пытаются дать свои толкования Упанишад, призванные обосновать их философские доктрины «правильно прочитанными» сакральными речениями. На Упанишады пытались опереться и мыслители реформаторского индуизма и неоиндуизма нового и новейшего времени, среди которых можно назвать имена Рам Мохан Рая, Рабиндраната Тагора, Рамакришны, Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Радхакришнана.
Ведийская экзегеза.
Традиция истолкования Вед восходит к первой половине I тыс. до н.э., опережая не менее чем на полтора тысячелетия их начальную запись. Уже предшественники Яски, составителя Нирукты (5 в. до н.э.), истолковывали отдельные сложные слова ведийского текста, стихи и гимны (дискуссии касались проблемы, какие именно божества подразумеваются в тех или иных гимнах). В числе экзегетов упоминаются Шакатаяна, Аупаманьява, Шакапуни, Галава, Мудгала и другие авторитеты. Велись дискуссии о собрании ригведийских гимнов в целом, например в вопросе о возможности составления «сплошного» комментария к нему. Один из участников этих диспутов Каутса считал такой комментарий бесполезным, поскольку ведийские гимны сами по себе лишены смысла (анартхика); на это Яска резко возражает, что не следует порицать столб за то, что слепой его не видит. Однако дискуссии велись и теми, кто признавал осмысленность гимнов. В том же сочинении Яски содержатся неоднократные упоминания о целых экзегетических школах. Так, айтихасики («последователи предания») пытались доказать «историчность» богов ведийских гимнов и описываемых в них событий: по их убеждению, близнецы Ашвины были обожествленными царями, а центральный ведийских миф о победе Индры над Вритрой отражал реальное сражение. Атмавадины же («учащие об Атмане») и найруктики («этимологисты») отстаивали метафорический характер ведийских сюжетов: сражение Индры и Вритры - не историческое событие, но символ либо освобождения вод, «запертых» облаками, на восходе солнца либо удаления темноты солнечными лучами. Филологом-экзегетом был и сам Яска, и составители различных индексов к ведийским текстам, в частности к персонажам ведийского пантеона (анукрамани), которые примыкают к традиции веданг. Шаунаке приписывается перечень поэтов-риши, стихотворных размеров, богов и самих гимнов, стихотворный трактат Брихаддэвата (каталог богов, к которым обращаются в отдельных гимнах, а также мифов, с ними связанных) и Ригвидхана (каталог магических сил, которые вызываются рецитацией отдельных гимнов и стихов).
В Восьмикнижье Панини (4 в. до н.э.) упоминаются сочинения в жанре «истолкований» (вьякхьяна), например посвященные гимнам или отдельным стихам, сопровождающим тот или иной обряд. К той же эпохе относится появление в Дхармасутрах термина, обозначающего знактока в области правил истолкования ведийских обрядов и текстов (ньяя-вид) и границ между Ведами и другими областями знания. В этих знакотах можно видеть не только мимансаков, но также и протонаяиков. Формальное отделение ведантистов от мимансаков (обе школы занимались истолкованием различных порций текстов Ведийского корпуса), происшедшее не ранее 2-4 вв. (с созданием Веданта-сутр), позволяет предположить, что две философско-экзегетические традиции до того времени работали совместно. Позднее мимансаки продолжали интерпретировать ритуаловедческий материал Самхит и Брахман, ведантисты - «гностические» диалоги Упанишад. У истоков средневековой экзегезы мы обнаруживаем имена Скандасвамина (6-7 вв.), комментировавшего Ригведу, - предшественника Саяны (14 в.) - и знаменитого философа Шанкары (7-8 вв.), откомментировавшего десять Упанишад. Его примеру следовали и основатели ведантийских школ, оппозиционных адвайте, а также философы синкретического направления, подражавшие последним (типичный пример - Виджняна Бхикшу, писавший в 16 в.).
1. Что такое Веды?
Веды — это богооткровенные писания, в которых подробным образом описана природа этого мира, природа человека, Бога, души. Слово «веда» буквально означает «знание», иначе говоря, Веды представляют собой науку, а не просто набор каких-то мифов или верований. Веды на санскрите называются апаурушея. Что значит «не созданный человеком». Веды вечны, и каждый раз творец вселенной, Брахма, после очередного цикла разрушения «вспоминает» нетленные Веды, чтобы творить этот мир вновь. В этом смысле Веды относятся к таким вечным категориям, как Бог и духовная энергия.
Вед насчитывается четыре; это Риг-веда, Сама-веда, Атхарва-веда и Яджур-веда.
Три из них являются основными и во многом перекликаются друг с другом по содержанию: Риг-, Яджур- и Сама-веда. Атхарва-веда стоит особняком, потому что имеет дело с вопросами, которые не вошли в другие Веды. Три первых Веды состоят из молитв, или мантр, обращенных к Верховному Господу в его многочисленных личностных и вселенских аспектах, тагда как в Атхарва-веде излагаются знания об архитектуре, медицине и прочих прикладных дисциплинах.
Звуки Вед несут в себе особую энергию, поэтому очень важно было сохранить эти звуки в изначальном виде. В ведической культуре разработан способ передачи Вед в неискаженном состоянии. Несмотря на то, что 95% Вед на данный момент утеряны, оставшиеся пять процентов дошли до нас в целости и сохранности.
Секрет кроется в языке Вед-санскрите. Веды по другому называются шрути, «услышанное». В течение многих веков и эпох Веды передавались из уст в уста, существовала хорошо разработанная система мнемонических правил запоминания Вед; до сих пор в Индии есть люди, которые могут наизусть прочесть одну или даже несколько Вед. Это несколько сот тысяч стихов на санскрите. Слово санскрит означает «совершенный, имеющий идеальную структуру». Санскрит-это язык с уникальной грамматикой и фонетикой, и многие языки этого мира произошли от него; в частности, все западноевропейские языки, дравидские, латынь, древнегреческий и, конечно же, русский. Фонетика санскрита по своей научной организованности не имеет аналогов. В санскрите двадцать пять согласных, они разделены на пять рядов по способу звукоизвлечения, по пять букв в каждый ряд. Эти пять рядов имеют непосредственное отношение к пяти изначальным стихиям, из которых построен мир. Первый ряд относится к эфиру, второй-к воздуху, третий- к огню, четвертый- к воде, пятый_ к земле. В самих Ведах говорится, что каждый звук санскритского алфавита несет в себе определенную тонкую энегрию и именно на этой энергии основана вся ведическая культура. Мантры, состоящие из этих звуков, правильно произнесенных, способны пробуждать скрытые, тонкие механизмы природы, и мудрецы древности, риши («способные видеть сквозь грубую реальность»), с помощью правильного произношения порождали определенную волновую структуру, которая позволяла им творить чудеса.
«Когда я читаю «Бхагавад-Гиту», я спрашиваю себя, как же Бог создал
Вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».
Альберт Энштейн
3. Из чего состоят Веды?
Каждая Веда состоит из четырех разделов, называемых Самхитами, Брахманами, Араньяками и Упанишадами. Самхиты представляют собой сборники мантр. Их, собственно, и называют Ведами. Брахманы дают указания, каким образом, с какими обрядами и в какое время эти мантры следует произносить. Также Брахманы содержат свод законов, которые должен соблюдать человек, чтобы счастливо жить в этом мире. Араньяка- раздел более метафизического характера; здесь объяснены сокровенный смысл и высшая цель ритуалов. И, наконец, Упанишады дают философское обоснование законов этого мира; в них рассказывается о природе Бога, индивидуальной души, взаимоотношениях, которые связывают мир, Бога и душу. Помимо этого есть шесть веданг, вспомогательных ведических дисциплин. Это Шикша, правила произношения звуков санкритского алфавита; Чандас, правила ритма и расстановки ударений в стихах, из которых состоят Веды; Вьякарана, где объясняется грамматика и метафизика санскрита- каким образом в санскрите нашли свое отражение сокровенная природа человеческой жизни и структуры вселенной. Затем следует Нирукта, этимология слов санскритского алфавита на основе глагольных корней, к которым восходит каждая часть речи санскрита. Затем идет Калпа, правила проведения обрядов и ритуалов, и, наконец, Джйотиш, или астрология, которая объясняет, в какое время нужно проводить эти обряды, чтобы любое начинание увенчалось успехом.
4. Когда и кем были записаны Веды?
Пять тысяч лет назад в Гималаях они были записаны прославленным мудрецом Шрилой Вьясадевой. Само его имя указывает на того, кто «разделил и записал» (в переводе на русский язык «вьяса» означает «редактор»). История жизни Вьясадевы приводится в «Махабхарате», его отцом был Парашара Муни, матерью- Сатьявати. Вьясадева записал все Упанишады, Брахманы, Араньяки, расклассифицировал Самхиты. Здесь нужно заметить, что изначально Веда- это единое целое, один огромный «том», но Вьясадева разделил этот «том» на четыре и к каждому приложил соответствующие отрасли знания, вышеупомянутые веданги. Помимо шести веданг есть смрити, литература «для запоминания», передающая то же самое послание Вед более простым языком, на примере либо реальных исторических событий, либо аллегорических повестей.
К смрити относят восемнадцать главных и восемнадцать дополнительных Пуран, а также «Рамаяну» и «Махабхарату», исторические хроники. Помимо этого есть Кавии, поэтические сборники. Их также иногда относят к разряду ведической литературы, поскольку они основаны на Пуранах, только с более подробной разработкой сюжета и историй, содержащихся изначально в Ведах, а потом записанных в Пуранах. Для изучения Вед требовалась очень высокая квалификация, и, неправильно поняв смысл тех или иных мантр, можно было навредить и себе, идругим. Поэтому в ведической культуре существовали определенные ограничения на изучение Вед. Но для Смрити, исторических повествований, таких запретов нет. Пураны, Махабхарату», «Рамаяну» могут читать все без исключения.
Эти книги несут в себе изначальные идеи Вед, вечный звук, который в свое время породил мироздание. Язык Пуран не такой сложный, поэтому ученые различают ведический санскрит и санскрит смрити. Вьясадеву называют автором Вед, но Вьясадева просто записал то, что существовало многие тысячелетия до него. Само слово Пурана означает «древнее». Эти книги были всегда, в том числе и единая Пурана, и Вьясадева изложил ее на языке, понятном людям века Кали, века деградации, в котором мы сейчас живем. Поэтому и Веды, и Пураны одинаково авторитетны. Они доносят до нас одно и то же послание, они записаны одним и тем же мудрецом и представляют собой гармоничный, согласованный корпус ведических писаний, в которых одна часть дополняет другую.
5. Какие области знания охватывают ведические писания?
Первая, самая главная тема ведических писаеий, — это духовное знание, знание о природе души. Помимо этого в Ведах есть огромное количество другой информации, касающейся всего того, что необходимо человеку для долгой и счастливой жизни. Это знание об организации пространства, васту: как строить дом, как его располагать, чтобы чувствовать себя хорошо, не болеть, жить в мире и достатке. Это медицина, аюр-веда, «наука о продлении жизни»Это ведическая астрология, которая объясняет, как земля и микрокосмос человека связаны с макрокосмосом, со вселенной, и как человек должен планировать свой день, поездки, важные начинания в жизни.
В Ведах также есть раздел о музыке, где говорится о семи основных нотах, которые соотносятся с семью чакрами, энергетическими узлами в теле человека, позволяя по особенному выстроенным мелодиям (рагам) успокаивать и излечивать человека, создавать психологический комфорт. В Ведах подробно описана йога, или набор различных техник и упражнений, позволяющих достичь огромной степени умственной концентрации, успокоить сознание, обрести мистические силы и в конце концов осознать свою духовную природу. Есть также книги по воинскому искусству. Есть разделы Вед, в которых приведены заклинания и мистические ритуалы. Есть пособия по экономическому процветанию, прикладной психологии управлению государством, дипломатии. Есть Кама- шастра, наука интимных отношений, позволяющая человеку постепенно переходить от грубых материальных наслаждений к все более тонким и как понять, что подобные удовольствия не являются целью человеческого существования.
6. Насколько ведические знания применимы в наше время и в тех странах, которые не относятся к Индии климатически и исторически?
Ведические знания научны, веда означает «знание», а любое научное знание универсально. Когда речь идет о научных знаниях, никто не спрашивает ученых, в какой стране они открыли этот закон. Если закон есть, он действует везде, в том числе и за пределами страны, в которой он был открыт. Законы, изложенные в ведических писаниях, действуют во все времена и при всех обстоятельствах, просто нужно знать, каким образом.
Так, например, закон притяжения, открытый Ньютоном, действует повсюду на земле. На других планетах он тоже будет действовать, но с определенными модификациями, и даже на северном и южном полюсах Земли коэффициенты и константы могут несколько отличаться от стандартных. Точно так же и ведические знания. Например, «Аюр-веда» формулирует общие универсальные законы здоровой жизни, но там также объясняется, каким образом эти законы применять в конкретных условиях, в другой климатической зоне, где солнце встает позже и растут другие травы и фрукты. Принципы остаются вечными и неизменными, а способы применения этих принципов могут меняться, в зависимости от времени и обстоятельств.
7. Подтверждаются ли Веды современными научными исследованиями?
Да. Один из ярких примеров- это данные, приведенные в ведических Сиддхантах, астрономических расчетах, в которых за тысячи лет до Коперника была описана структура вселенной и даны расстояния от Земли до планет солнечной системы, с их радиусами и т.п. Также ведическим математикам было известно число «пи», причем с различной аппроксимацией. Но самое любопытное и яркое подтверждение авторитетности ведических писаний- это открытие швейцарского ученого Ханса Дженни, доктора медицины, антрополога, последователя Рудольфа Стайнера. Дженни попытался найти связь между формой и звуком.
Мы уже говорили о том, что ведические звуки, или звуки санскрита, создают определенную вибрацию в эфире, которая в конце концов приобретает зримые ощутимые формы. В попытке понять, какую форму имеют различные звуки, Дженни с помощью специального прибора, превращающего звуковые вибрации в видимые линии на писке или порошке, обнаружил, что звук ом, с которого начинаются многие ведические мантры и символическим образом которого является Лакшми- янтра (особое графическое изображение из пропорционально расположенных квадратов, треугольников и окружностей) при правильном произнесении порождает порождает на песке именно эту янтру! Более того, правильно произносимые звуки санскритского алфавита также порождали формы, напоминавшие буквы этого алфавита.
8. Что общего между ведическими писаниями и священными писаниями других народов?
Безусловно, можно найти параллельные места, потому что ведические писания настолько обширны, что там, в принципе, можно найти все. В этой связи любопытен случай с митрополитом Антонием Сурожским (1914-2003), как он сам пишет: «Мне вспоминается разговор, который в тридцатые годы у меня был с Владимиром Николаевичем Лосским. Он тогда был очень отрицательно настроен против восточных религий. Мы это долго обсуждали, и он твердо мне сказал: «Нет, в них истины нет!» Я пришел домой, взял древнеиндийскую книгу Упанишад, выписал восемь цитат, вернулся к нему и говорю: «Владимир Николаевич, я, читая святых отцов, всегда делаю выписки и пишу имя того, кому принадлежит данное изречение, а вот тут у меня восемь изречений без авторов. Можете ли вы «по звуку» их узнать?» Он взял мои восемь цитат из Упанишад, взглянул и в течение двух минут назвал имена восьми отцов Православной Церкви. Тогда я ему сказал, откуда это взято… Это послужило какому-то началу пересмотра им этого вопроса».
Другой пример параллелей- это начало Библии, где описывается, каким образом Бог творил мир. Бог говорил: «Да будет свет»,- и свет появлялся. Это напоминает строчки из Веданта-сутры, где Брахма, «главный архитектор» вселенной, перед тем как творить, припоминает слова Вед, произносит их вслух и так вызывает к жизни различные объекты этого мира. И в Евангелии от Иоанна мы читаем: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. В Ведах тоже говорится, что первым элементом этого мира был звук, духовный звук, неотличный от самого Бога. Это имя Бога, и в Ведах оно называется Ом.
9. Какие из ведических книг считаются главными?
Среди огромного корпуса ведической литературы главными книгами считаются «Веданта-сутра», одиннадцать первых Упанишад, «Бхагавад-Гита» и «Бхагавата- пурана» или «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-Гита» представляет собой краткое, доступное и последовательное изложение всех философских аксиом, содержащихся в Упанишадах, а «Шримад-Бхагаватам»- это квинтэссенция как философии Упанишад, так и всех Пуран. Те же Пураны упоминают, что «Шримад-Бхагаватам» служит естественным комментарием к «Веданта-сутре», о чем свидетельствует одинаковое начало обоих произведений: джанмади асйа, что значит «Тот, от кого начинается творение, кто поддерживает творение и кто кто является причиной его уничтожения». Санскритское слово веданта означает «венец всего знания», сутра-«афоризм».
Веданта-Сутра объясняет смысл Упанишад, устраняет кажущиеся противоречия, возникающие в уме того, кто изучает Упанишады. Например, если читать Большую Советскую Энциклопедию, ее разные тома, то может показаться, что это совершенно не связанные друг с другом знания. Но если понять связующий момент, идею, которая лежит в основе этих знаний, то разрозненная, на первый взгляд, информация предстанет собранной в единое целое. Точно так же огромный корпус ведических писаний может показаться разрозненным, но только для человека, который не знает сквозную идею, на которую нанизано все остальное.
10. В последнее время много говотят о «Русских ведах». Что это такое?
Один из исследователей этого вопроса, О.В. Творогов, писал, что в 1919 году полковник белой армии А.Ф. Изенбек обнаружил в разоренной помещичьей усадьбе на западе Харьковской области деревянные дощечки с письменами на них. Он приказал денщику собрать дощечки в мешок и увез их с собой. В 1925 году А.Ф.Изенбек, проживавший в Брюсселе, познакомился с Ю.П. Миролюбовым. Инженер- химик по образованию, Ю.П. Миролюбов не был чужд литературных занятий: он писал стихи и прозу, но большую часть его сочинений (посмертно опубликованных в Мюнхене) составляют разыскания об истории и религии древних славян. Миролюбов поделился с Изенбеком своим замыслом написать поэму на исторический сюжет, но посетовал на отсутствие материала. В ответ Изенбек указал на лежащий на полу мешок с дощечками: «Вон там, в углу, видишь мешок? Морской мешок. Там что-то есть..». В мешке я нашел,- вспоминает Миролюбов,- дощечки, связанные ремнем, пропущенным в отверстия». В течение последующих пятнадцати лет Миролюбов переписывал дощечки (Изенбек не разрешал выносить их из дома). Впервые мировое сообщество познакомилось с «Велесовой книгой» из сообщения эмигрантского журнала «Жар-птица», издававшегося в Сан-Франциско в 1953 году. А в 1976 году эта тема заинтересовала и советских ученых.
Газета «Неделя» опубликовала заметку двух ученых, В.Скурлатова и Н. Николаева, в которой, в частности сообщалось: «Велесова книга изображает совершенно неожиданную картину далекого прошлого славян, она повествует о руссах как «внуках Даждьбога», о праотцах Богумире и Оре, рассказывает о передвижении славянских племен из глубин Центральной Азии в Подунавье, о битвах с готами и затем с гуннами и аварами, о том, что трижды Русь погибнувшая восстала. Она говорит о скотоводстве как основном хозяйственном занятии древних славяно- руссов, о стройной и своеобразной системе мифологии, миропредставлении, во многом неведомом ранее».
С точки зрения классических санскритских Вед мы можем лишь сказать, что изначальная Веда со временем разделилась на множество частей, которые стали называться по имени мудреца, хранящего это знание, или главного персонажа в историях, связанных с этой конкретной Ведой. Веды- понятие наднациональное. То, что сейчас называют «Русскими ведами», является сборником древних сказаний. В них действительно содержатся, как и в классических Ведах, сведения о сотворении мира, о различных полубогах, управителей стихий, пространства, а также истории о древних героях, основателях различных родов и племен. Существуют многочисленные археологические и лингвистические доказательства того, что у Руси и Индии общие исторические корни.
Древний город Аркаим на территории Урала, санскритские названия рек в Центральной России и Сибири, тесная связь между санскритом и русским- все это дает основание полагать, что в далекие времена на огромном пространстве от Северного Ледовитого океана до южной оконечности Индии процветала единая культура, которую сейчас называют ведической. «Ведичность» находки Изенбека подтверждает тот факт, что мудрецы древней Индии так же связывали дощечки, на которых писали, собирая из них книги.
Литература
Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1. М., 1876
Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху Вед. - Вестник Европы, 1892, кн. 2-3
Брихадараньяка-упанишада. М., 1964
Сыркин А.Я. О некоторых закономерностях в содержании ранних упанишад. - В кн.: Индия в древности. М., 1964
Чхандогья-упанишада. М., 1965
Сыркин А.Я. Противопоставление варн в упанишадах. - В кн.: Касты в Индии. М., 1965
Сыркин А.Я. Система отождествлений в «Чхандогья-упанишаде». - Ученые записки Тартуского гос. университета, 1965, вып. 181
Упанишады. М., 1967
Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968
Сыркин А.Я. Числовые комплексы в ранних упанишадах. - Ученые записки Тартуского гос. университета, 1969, вып. 236
Грантовский Э.А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М., 1970
Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971
Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева. - В кн.: Труды по знаковым системам, V. М., 1971
Ригведа. Избранные гимны. М., 1972
Атхарваведа. Избранное. М., 1976
Норман Браун У. Индийская мифология. - В кн.: Мифологии древнего мира. М., 1977
Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Древнеиндийская поэтика и ее индоевропейские истоки. - В кн.: Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1979
Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980
Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981
Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. О ведийской загадке типа brahmodya. - В кн.: Паремиологические исследования. М., 1984
Индоевропейский язык и индоевропейцы, II. Тбилиси, 1984
Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986
Топоров В.Н. Ведийская мифология. - В кн.: Мифы народов мира, т. 1. М., 1987
Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989
Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» - великое начало индийской литературы и культуры. - В кн.: Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989
Ригведа. Мандалы V-VIII. М., 1995
Ригведа. Мандалы IX-X. М., 1999
Вадим Тунеев
До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.
В древних индийских трактатах содержится множество научных знаний, до которых современная наука дошла совсем недавно или еще даже не подбиралась к ним. Предлагаем вам несколько фактов об удивительных знаниях ученых, живших тысячи лет назад. Индийские Веды — древний источник удивительных знаний.
Ве́ды (санскр. - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите (XVI-V века до н. э.). На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды - несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов.
Ученые о Ведах
Для начала заметим, что мудрость древних Вед признавали многие знаменитые ученые и величайшие умы человечества XIX-XX веков. Американский философ и писатель Генри Дейвид Торо писал:
«В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания».
Лев Толстой в письме индийскому гуру Премананде Бхарати в 1907 году заметил:
«Метафизическая религиозная идея Кришны — вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Он же писал: «Только такие великие умы, как древние индусские мудрецы, могли додуматься до этого великого понятия… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские — от ассирийских, а ассирийские — от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше».
Любопытно, что Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочитать в подлиннике Веды, в которых описывались общие закономерности физической природы. Многие другие известные люди, такие как Кант, Гегель, Ганди, признавали Веды как источник разнообразных знаний.
От нуля до кальпы
Древние математики в Индии ввели множество понятий, которыми мы пользуемся до сих пор. Заметим, что лишь в VII веке цифра 0 впервые начала упоминаться в арабских источниках, и только в VIII веке она дошла до Европы.
Однако в индийской математике понятие нуля (на санскрите «шунья») известно с IV века до нашей эры. Именно в Древней Индии впервые появилось эта цифра. Заметим, что без понятия о нуле не могли бы существовать бинарная система и компьютеры.
Десятичная система исчисления была также изобретена в Индии. В Древней Индии были известны число пи, а также теорема Пифагора, точнее, теорема Ба-удхаяны, который ее впервые изложил в VI веке до нашей эры.
Самое маленькое число, приведенное в Ведах, — крати. Оно равно одной тридцатичетырехтысячной секунды. Самое большое число — кальпа — равняется 4,32 миллиарда лет.
Кальпа — это «день Брахмы» (в индуизме — бог творения). По прошествии этого периода наступает «ночь Брахмы», равная по продолжительности дню. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 миллиарда лет. Месяц Брахмы состоит из 30 таких суток, что составляет 259,2 миллиарда лет, а год — из 12 месяцев. Брахма живет 100 лет (311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает.
Бхаскара — первый!
Как мы знаем, польский ученый Николай Коперник выдвинул предположения о том, что Земля вращается вокруг Солнца, в 1543 году. Однако за 1000 лет до этого ведический астроном и математик Ариабхата утверждал то же самое: «Как человеку, плывущему на лодке, кажется, что деревья на берегах движутся, также и людям, живущим на Земле, кажется, что движется Солнце».
В работе под названием «Ариабхатия» ученый утверждал, что Земля круглая, вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца и «висит» в космосе. Кроме того, он привел точные данные о размерах Земли и Луны.
Теория притяжения также была хорошо известна астрономам древности. Мудрец Бхаскара в знаменитом астрономическом трактате «Сурья-сиддханта» писал: «Объекты падают на Землю вследствие силы ее притяжения. Земля, Луна, Солнце и другие планеты держатся на своих орбитах также силой притяжения».
Заметим, что Исаак Ньютон открыл закон притяжения только в 1687 году.
В «Сурья-сиддханта» Бхаскара приводит время, необходимое Земле, чтобы обойти вокруг Солнца: 365,258756484 дня. Современные ученые принимают цифру 365,2596 дней.
Ригведа утверждала, что Луна — это спутник Земли.
«Будучи спутником Земли, Луна вращается вокруг своей материнской планеты и сопровождает ее во вращении вокруг отцовской планеты — Солнца. Всего в Солнечной системе 32 планеты-спутника. Луна — единственный спутник, имеющий собственную индивидуальную природу. Размер остальных спутников не превышает 1/8 размера своих материнских планет. Луна — единственный спутник очень большого размера».
Происхождение материи разъясняли Упанишады: «Из него (Абсолюта) произошло пространство, из которого произошел ветер, из ветра произошел огонь, из огня — вода, а из воды — земля». Это очень похоже на последовательность происхождения материи, как ее понимают современные физики: плазма, газ, энергия. жидкость, твердое вещество.
Удивительные памятники прошлого
От древней ведической цивилизации остались не только теоретические знания, а вполне конкретные следы материальной культуры. Храмовый комплекс Ангкор-Ват в джунглях Камбоджи посвящен богу Вишну и является одним из самых удивительных памятников ведической цивилизации.
Это самое крупное религиозное сооружение мира. Его площадь составляет 200 квадратных километров, а на его территории проживали 500 тысяч человек!
Как было создано это удивительное сооружение, до сих пор остается загадкой. Вот что пишет Йошинори Ивасаки, директор Геоисследовательского института в японском городе Осака:
«Начиная с 1906 года в Ангкоре работала группа французских реставраторов. В 1950-е французские специалисты попытались поднять камни на крутую насыпь. Но так как угол крутой насыпи составляет 40°, после того как была построена первая ступень высотой пять метров, насыпь разрушилась. Была предпринята вторая попытка, но с тем же результатом.
В конце концов французы отказались от идеи следовать историческим технологиям и установили бетонную стену внутри пирамиды, чтобы сохранить земляные сооружения. Сегодня нам неизвестно, как древние могли строить такие высокие и крутые насыпи».
Рядом с Ангкором находится огромное водохранилище Западный Барай. Размеры водоема составляют 8*2,1 километра, а глубина — пять метров. Сделано оно в незапамятные времена. Поражают точность границ водохранилища и грандиозность выполненных работ. Этот огромный водоем имеет четкие прямые границы, что нехарактерно даже для современных подобных сооружений.
Еще в одном храме, расположенном в деревне Лепакши в Индии (штат Андхра-Прадеш), имеется загадка, которая не дает покоя многим исследователям. В храме находится 69 обычных колонн и одна особенная — она не касается земли. Местные гиды для развлечения туристов просовывают под нее газету, чтобы показать — колонна действительно парит в воздухе.
Долгие годы эксперты пытались разгадать тайну висячей колонны. Например, британские инженеры в период колонизации Индии даже пытались выбить ее с места, но, к счастью, у них ничего не получилось. До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.
