Общественное развитие – сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Существует два основных подхода к развитию общества: формационный и цивилизационный.
1. Формационный подход к развитию общества.
Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства , в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.
В чём же выражается зависимость производственных отношений от формы собственности на средства производства? Возьмём для примера первобытное общество. Средства производства там являлись общей собственностью, поэтому и трудились все сообща, а результаты труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности частных лиц - капиталистов, поэтому и производственные отношения другие. Капиталист нанимает рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот самый владелец средств производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.
Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.
Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).
Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.
У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.
2. Цивилизационный подход к развитию общества.
Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.
На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:
- Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
- Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности – предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
- Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
- Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
- Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.
Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.
Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.
Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.
Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.
В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Рязанский государственный университет имени С.А. Есенина»
Факультет социологии и управления
Кафедра философии
Специальность 080504 - «Государственное и муниципальное управление»
Формационная и цивилизационные концепции
общественного развития
Контрольная работа
студента 2 курса,
ОЗО группы ГМУ
Савостиной Т. С.
Проверил:
________________________
«____» ________________2010 г.
Рязань 2010
ВВЕДЕНИЕ................................................................................................... 3
Формационная концепция............................................................................. 4
Цивилизационные концепции....................................................................... 11
Вывод............................................................................................................. 23
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ............................................................................. 24
ВВЕДЕНИЕ.
Основными элементами общества как системы являются индивиды, социальные группы, общности, продукты материальной и духовной деятельности людей (социальные институты, нормы, обычаи, традиции, ценности), виды действий и взаимодействий индивидов, коллективные представления, народ, этнос, нация, государство.
Одной из задач философского познания общества является выявление
действующих в нем законов.
Законы, действующие в обществе, могут быть классифицированы:
На общесистемные и предметные,
Количественные и качественные,
Оформленные в виде юридических норм национального и международного права (Конституция, уголовное и гражданское законодательство) и неоформленные в виде юридических норм (традиции, обычаи),
Не зависящие от времени и географического расположения общества и
относящиеся к определенному периоду времени и территориальным
границам.
Человеческое общество изменяется во времени, проходит в своем
развитии определенные этапы, каждый из которых характеризуется
существенным своеобразием. Многие исследователи пытались систематизировать процесс общественного развития, представить его в виде
некоторой упорядоченной модели, позволяющей анализировать общество в его
историческом развитии.
Наиболее известными сейчас являются формационная и цивилизационная концепции развития общества.
обозначается напластование геологических отложений определенного периода.
Основы философского учения о формациях изложены в работе «Немецкая идеология», написанной в 1845–1846 годах К. Марксом и Ф. Энгельсом. В данной работе авторы выделили структуру общества, включающую в себя
производительные силы – производственные отношения – политическую надстройку – формы общественного сознания, а также дали периодизацию
исторического процесса. Основные стадии исторического развития человеческого общества, согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, – это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности:
1) племенная,
2) античная,
3) феодальная,
4) буржуазная,
5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности.
В последнее время в связи с дискуссиями в исторической науке встречаются попытки доказать, что К. Маркс, создавая теорию формаций, следовал методологии Сен-Симона и Конта, что он просто переименовал в азиатский, античный и феодальный способы производства то, что представлялось Гегелю и Сен-Симону стадиями цивилизации с точки зрения эталонно-правового подхода к процессу ее развития.
Титанический же труд К. Маркса и Ф. Энгельса, их критический подход к анализу предшествующей историографии и социологии совершенно сбрасывается со счетов. А между тем именно результатом такого труда явилось принципиально новое и для историографии, и для социальной философии понятие
С точки зрения марксизма история представляет собой закономерный процесс, проявляющийся в смене общественно-экономических формаций –совокупностей общественных отношений, связанных со степенью развития производительных сил, политическим строем и формами собственности.
Каждая из формаций, приходящая на смену предыдущей, является более
высоким типом организации общества. При этом смена формаций происходит
постепенно, в результате того, что внутри каждой формации постепенно
накапливаются более прогрессивные элементы, которые приводят к изменению
общественных отношений, политического строя и форм собственности, т.е. к
образованию новой формации.
Важными понятиями в концепции общественно-экономических
формаций являются понятия «базис» и «надстройка». Под базисом понимается
экономическая система общества, т.е. производительные силы и
производственные отношения; надстройка – это все государственные,
политические и социальные институты, культура, религия, философия, наука,
специфика которых непосредственно зависит от базиса. Кроме того, надстройка
включает в себя семью в ее конкретной исторической форме.
Производительные силы – это орудия труда и люди, обладающие
определенными умениями и навыками, а также научными знаниями. Орудия
труда включают в свой состав предметы труда, средства труда и технологию
производства.
Предметы труда – это все то, на что направлен труд человека, т.е. сырье,
а также предметы, которые уже подверглись воздействию человека и вновь
были включены в процесс производства (например, детали, заготовки).
Средства труда – это те предметы, при помощи которых человек
оказывает воздействие на предметы труда, т.е. инструменты, машины,
приспособления, станки, а также вспомогательные средства, без которы невозможно производство (линии электропередачи, сети связи т. д.). Наконец,
по мере развития экономики увеличивается значение производственных
технологий, т.е. научно-обоснованные способы производства тех или иных
продуктов. Что же касается людей, то они должны обязательно обладать
определенным профессиональным опытом, трудовыми навыками и
определенным количеством знаний, необходимых в процессе производства.
Производственные отношения – это отношения между людьми,
складывающиеся в процессе производства и по его поводу, а также
относительно распределения, потребления произведенных благ и обмена ими.
Основными производственными отношениями являются отношения
собственности на средства производства. Именно они определяют
экономическое положение господствующего класса, а также другие
производственные отношения. В частности, класс, обладающий собственностью на средства производства, получает и прибавочную стоимость
продукта – часть цены, которая не входит в затраты на сырье и выплату
заработной платы, а следовательно, имеет возможность приобретать больше
материальных благ. В этом проявляется неравенство при распределении
произведенных продуктов.
Любое общество развивается, стремится к созданию более продуктивных
средств производства. Ни одно общество не является реализацией
экономической формации в чистом виде, поскольку в любом обществе имеются
элементы, которые не только соответствуют состоянию экономического базиса,
но и отражают прошлые состояния общества, а также будущие, пока
нарождающиеся отношения. Именно благодаря этому процесс развития
общества с точки зрения марксизма оказывается достаточно плавным и
постепенным. Пока производственные отношения соответствуют уровню
развития производительных сил, они способствуют дальнейшему повышению
этого уровня. На определенном этапе развития любая экономическая формация
является прогрессивной, так как отражает реальные потребности общества и
его экономическое состояние. Однако если производительные силы постоянно
и стремительно меняются и развиваются, производственные отношения
остаются неизменными. В конце концов, стабильные производственные
отношения начинают препятствовать развитию производительных сил. Со
временем, когда несоответствие между уровнем развития производительных
сил и производственными отношениями достигает критического уровня,
происходит смена экономической формации. Она может происходить как
в результате революций, так и мирным путем. В первом случае производственные отношения подвергаются резкой, коренной ломке, во втором случае этот процесс протекает постепенно. Однако в любом случае
производственные отношения должны быть приведены в соответствие уровню
развития производительных сил.
Изменения базиса, включающего производственные отношения и
производительные силы, приводит и к трансформации надстройки. Дело в
том, что, с точки зрения марксизма, основная задача надстройки состоит в
обеспечении сохранности существующего положения вещей. Собственники
средств производства в условиях данной общественно-экономической
формации обладают властью, как экономической, так и политической, а
потому, естественно, не хотят отказываться от обладания добавочной
стоимостью на производимые продукты. По этой причине они используют
культуру, мораль, религию, философию, а также социальные институты для
Маркс выделил пять общественно-экономических формаций:
Первобытнообщинную,
Рабовладельческую,
Феодальную,
Капиталистическую,
Коммунистическую.
Также им был описан азиатский способ производства, который, с его
точки зрения, существовал особняком и не входил в процесс развития
европейского общества.
Азиатский способ производства представляет собой тупиковую ветвь развития. Он присущ древним восточным обществам (Египет, Месопотамия, Китай) и характеризуется тем, что в основе его экономики лежит ирригационное земледелие. Частная собственность на средства производства,
землю и ирригационные сооружения – в таких экономиках развита слабо, в
основном она носит государственный характер. Рабочие свободны, хотя
государство является сильным (как правило, это деспотии).
Первобытнообщинная формация, с точки зрения К. Маркса,
характеризуется отсутствием частной собственности на средства и результаты
труда, которые принадлежат общине. Организация труда может быть
охарактеризована как примитивная, поскольку в этой формации используется в
основном индивидуальный ручной труд, практически не используются
механизмы. Государственные отношения и публичная власть отсутствуют,
члены общества равны и обладают большой личной свободой.
Рабовладельческая формация – следующий этап в развитии общества.
На этом этапе возникает частная собственность на средства производства,
причем основным таким средством являются рабы. Кроме того, для таких
обществ характерно неравенство и наличие сильного государства и публичной
Феодальная формация характеризуется развитой частной
собственностью на землю, которая принадлежит особому классу
собственников - феодалам. Работники в условиях данной формации обладают свободой, хотя экономически зависят от собственников земли. Кроме того, для феодальной формации свойственно высокое развитие ремесленничества, которое концентрируется в крупных городах.
В условиях капиталистической формации основную роль играет
промышленность; средства производства заметно усложняются, огромное
развитие получают механизация труда и методы его рациональной
организации, позволяющие увеличить производительность в десятки и сотни
раз. Классом собственников становится буржуазия. Рабочие также являются
свободными, однако экономически зависимыми от буржуазии.
Наконец, социалистическая (коммунистическая) формация, – в
конечном счете, самое слабое место в концепции К. Маркса – должна
характеризоваться отсутствием частной собственности, а точнее,
государственной собственности на средства производства. Рабочие в условиях
коммунистической формации должны обладать полной свободой и
экономической независимостью. Для коммунистической формации так же, как
и для капиталистической, должно быть свойственно высокое развитие средств
механизации и справедливое (т.е. равномерное) распределение доходов между
разными слоями населения.
Большое внимание в концепции К. Маркса уделяется переходу от
капиталистической формации к новому, коммунистическому обществу. Маркс
построил теорию, в соответствии с которой развитие общества представало как
движение от доклассового к классовому, которое затем должно было
трансформироваться в бесклассовое. При этом в капиталистическом обществе
он видел последний этап, основанный на антагонистических отношениях.
Концепция К. Маркса опирается на богатейший эмпирический материал
и может претендовать на полноценное объяснение общественного развития,
однако, она содержит и утопический компонент, а именно представление о коммунистической формации, которое являлось прогнозом, а не основывалось
на точных данных, причем этот прогноз не оправдался. Достоинствами
формационной концепции является понимание общественного развития как
закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических
механизмов развития, систематизация исторического процесса. К недостаткам
данной концепции следует отнести излишнюю схематичность, линейность,
недостаточный учет культурной и национальной специфики, неполное
подтверждение практикой.
Цивилизационные концепции.
Лейтмотивом многих выступлений сегодня является стремление заменить формационный подход к крупномасштабному членению исторического процесса на цивилизационный. В наиболее четком виде эта позиция излагается се сторонниками следующим образом: "превратить понятие цивилизация, которым историография до сих пор оперировала только как инструментом описательным, в ведущую (высшую) парадигму исторического познания".
В конце XIX – начале ХХ века в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби активно разрабатывается цивилизационная концепция общественного развития. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Н.Я. Данилевский) или «цивилизации» (О. Шпенглер, А. Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.
Для всех этих концепций характерны такие особенности, как:
Отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества;
Вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых
характерны локальность и разнокачественность;
Утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом
процессе.
Сам термин «цивилизация» впервые был введен в научный оборот в XVIII в. французским экономистом В. Мирабо в работе «Друг людей или трактат о народонаселении» (1757г.), но до сих пор не существует однозначной его трактовки.
Под цивилизацией понимается:
Определенная ступень в развитии культуры народов и регионов
Ценность всех культур, носящая общий характер для всех народов
Конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона – его «закат»
Высокий уровень материальной деятельности человека, орудий труда,
технологии, экономических и политических отношений и учреждений
Социально-культурный комплекс, складывающийся в определенное время в определенной области Земли и несущий в себе черты социального и
культурного своеобразия
В XIX в. появилось понимание цивилизации как своеобразной «второй
ступени» в истории общества, следующей после «ступени» дикости и
варварства. Именно такой смысл понятию цивилизации придал знаменитый американский антрополог, один из наиболее известных создателей теории
эволюционизма Л. Морган. Он предложил схему истории человечества, в
которой выделялись три этапа развития общества: дикость, варварство и
цивилизация. Каждый из первых двух этапов Л. Морган подразделял еще на
низший, средний и высший периоды. В основу указанной периодизации были
положены технологические скачки в развитии культуры.
В XIX в. этой точки зрения придерживался известный русский мыслитель Н.Я. Данилевский, который рассматривал цивилизации как определенные «культурно-исторические типы общества», существующие в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация, считал он, проходит в своем развитии следующие этапы: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Каждая
цивилизация представляет собой совокупность интегрированных признаков, в
которых проявляется национальный характер. По Н.Я. Данилевскому, в
истории существовало одиннадцать культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийский и др., сыгравших положительную роль в истории.
Теория немецкого философа Освальда Шпенглера – еще один пример
цивилизационного подхода, хотя в ее основе лежит не понятие цивилизации, а
понятие культуры как совокупности религии, традиций, а также материальной
и духовной культуры, политики и практики.
Концепция О. Шпенглера была направлена против основных постулатов
европейской исторической науки, в частности, линейности исторического
процесса и европоцентризма. По этой причине он разрабатывает концепцию, в
основе которой лежит представление об отдельных культурах, равноценных с
точки зрения уровня развития, которого они достигли.
Шпенглер выделил восемь культур:
Индийскую,
Китайскую,
Вавилонскую,
Египетскую,
Античную (аполлоновскую),
Арабскую,
Русскую,
Западноевропейскую (фаустовскую).
Известный английский историк, социолог и философ культуры Арнольд
Тойнби в своем многотомном труде «Исследование истории» указывает, что цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Он сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания.
Любая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии:
Зарождение,
Надлом и разложение,
Смерть цивилизации.
При этом для описания этих процессов А. Тойнби использует термины
философии Бергсона: зарождение и рост он преподносит как «жизненный
порыв», а надлом и разложение – как «истощение жизненных сил». Однако
развитие цивилизаций, по А. Тойнби, имеет и существенную специфику.
История развития общества – это не только необходимость, диктуемая
природными законами, но и сфера свободы, в которой имеется место и для
сознательного самоопределения и целеполагания. Кроме того, если любое
животное в нормальном случае проходит все стадии жизненного цикла, то того же нельзя сказать о цивилизациях. Некоторые из них погибают, так и не успев
расцвести, другие же останавливаются в своем развитии и «окостеневают»,
застывают на определенной стадии развития.
А. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные.
Основные цивилизации отличаются тем, что они оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом:
Шумерская,
Вавилонская,
Эллинская,
Китайская,
Индусская,
Исламская,
Христианская.
Локальными А. Тойнби называл цивилизации, которые характеризуются
замкнутостью в национальных рамках.
К ним он относил:
Русскую,
Немецкую,
Американскую и некоторые другие цивилизации (всего им было описано
порядка 30 локальных цивилизаций).
А. Тойнби не отрицал существования мировой цивилизации. Однако он
видел в ней не предпосылку, а результат мировой истории. Спасение для всех
цивилизаций состоит в единении, которое, по мнению А. Тойнби, возможно
лишь на основании мировой религии. Такая религия должна возникнуть как
результат объединения существующих мировых религий: христианства, ислама
и буддизма. Таким образом, хотя А. Тойнби и считал цивилизации замкнутыми
образованиями, цель мировой истории он видел в создании единой мировой
культуры, которая и является продуктом исторического процесса.
Теория локальных цивилизаций позволяет выявить специфику развития того или иного общества, раскрыть своеобразие культуры различных народов. Мировой исторический процесс с точки зрения цивилизационного подхода оказывается нелинейным, поскольку этапы рождения, развития и гибели цивилизации затрагивают отдельный культурный организм, не связанный с другими. Однако данные теории не позволяют увидеть закономерности общественного развития, единство исторического процесса и являются продуктивными, прежде всего, при изучении истории культуры.
В рамках иного, унитарного подхода к пониманию цивилизации, она
предстает в качестве идеала прогрессивного развития человечества как единого
целого. Сторонники этого подхода полагают, что на определенном этапе
взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен Всемирной
истории и начинается процесс становления экуменической (единой,
объединенной) цивилизации. Реальность мировой истории, по их мнению,
обусловлена духовным единством человечества. Так, известный немецкий
исследователь Карл Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель»
выделил в истории общества четыре среза: доистория, великие исторические
культуры древности (локальные истории), осевая история (начало всемирной
истории) и, наконец, «техницистская» цивилизация (переход к единой мировой
истории).
Во второй половине ХХ века большую известность приобрел
стадиальный подход к развитию человеческого общества, в котором
цивилизации рассматриваются в виде определенных стадий прогрессивного
развития человечества. Но в отличие от формационной концепции,
положившей в основу формации базис экономический (т.е. совокупность
производственных отношений), в стадиальной концепции в фундаменте
цивилизации лежит технико-технологический базис (под которым
понимаются производительные силы в части их технико-технологического компонента). С учетом этого становится ясным и смысл такого цивилизационного подхода к истории общества: построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся технико-технологических базисов.
Стадиальный подход к развитию общества активно разрабатывается
исследователями на протяжении последних 50 лет, следствием чего явилось
возникновение целого ряда теорий, одной из которых является концепции «Стадий экономического роста» американского социолога, экономиста и историка У. Ростоу, изложенная им в работе «Стадии экономического роста»(1960).
Исходя из идеи о решающей роли технико-экономических показателей в
развитии общества, У. Ростоу делит историю человечества на пять указанных
ниже стадий экономического роста.
1. «Традиционное общество». Это аграрное общество с примитивным
уровнем развития сельского хозяйства и «доньютоновским» уровнем науки
и техники, которое ограничивает возможности производства продукции на
душу населения.
2. «Переходное общество». У. Ростоу рассматривает его как период создания предварительных условий для следующего промышленного сдвига. В этот период возникают предпосылки для перехода общества на более высокую
ступень развития: рождаются научные открытия и изобретения, способные
повлиять на рост производства, а также появляются предприимчивые люди,
готовые использовать эти новшества для получения большей прибыли.
3. «Стадия сдвига», или «промышленная революция». Эта стадия
знаменуется повышением доли накопления капитала и быстрым развитием
ведущих отраслей промышленности.
4. «Стадия зрелости». На этой стадии значительно возрастает уровень
капиталовложений, повышается национальный доход, бурно развивается
промышленность, возникают новые, не известные ранее отрасли
производства.
5. «Эра высокого массового потребления». На этой стадии в центре
внимания общества ставятся проблемы потребления и благосостояния населения в самом широком смысле этих слов.
В отечественной философии в рамках стадиального подхода принято
выделять традиционные и техногенные цивилизации.
Значительная часть человеческой истории была связана с традиционными
обществами, существовавшими в эпоху Древнего Востока (Индия, Китай,
Египет), в государствах мусульманского Востока периода средневековья и т.д.
И сегодня ряд государств «третьего мира» сохраняют некоторые черты
традиционного общества (хотя под влиянием современной техногенной
цивилизации в них происходят более или менее интенсивные трансформации
традиционной культуры и образа жизни).
Традиционным называется общество, жизненный уклад которого
ориентирован на воспроизведение своего образа жизни как раз и навсегда
данного. Именно образ жизни является для такого общества самоценностью.
Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в них очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на его сохранение.
Традиционное общество – это общество «системоцентристской»
ориентации, в котором ценности и ориентации социума доминируют над
индивидом, а традиции являются доминирующим механизмом воспроизводства
и трансляции культуры.
Принципиально иная, техногенная цивилизация, которую зачастую
обозначают также понятием «западная цивилизация», имея в виду регион ее
возникновения, начинает формироваться в Европе в XVII веке. Переход от
традиционного общества к техногенной цивилизации был связан с
возникновением новой системы ценностей. При этом ценностью считается
сама инновация, оригинальность, вообще новое.
С появлением техногенной цивилизации темп социальных, научных,
технических и технологических изменений стал возрастать со все большей
скоростью, что наглядно показали последние четыре столетия (период
ничтожно малый в истории человечества).
В условиях техногенной цивилизации оформляется «идеал господства
человека над природой, ориентированный на силовое преобразование»
(В.С. Степин). Одна из важных ценностей техногенного общества – научно-
технический прогресс (НТП). Ускорение НТП, характерное для техногенной
цивилизации, ведет к быстро расширяющимся (и зачастую, неблагоприятным)
преобразованиям природной среды, стремительным изменениям предметного
мира, в котором живет человек, активным трансформациям социальных связей
людей, всего образа их жизни.
В рамках техногенной цивилизации принято выделять индустриальную
и постиндустриальную, или информационную, стадии развития общества.
Индустриальное общество начинает формироваться в Европе в период
Ренессанса и окончательно складывается в конце ХIХ – первой половине ХХ вв. Его основа – капиталистический способ производства, частная собственность, индивидуальное предпринимательство, конкуренция.
Термин «индустриальное общество» ввел в научный оборот еще Анри
Сен-Симон. Концепция индустриального общества была сформулирована
известным французским философом и социологом Р. Ароном. Он показывает, что социальный прогресс характеризуется переходом от прежнего отсталого «традиционного общества» (т.е. аграрного общества, в котором господствовали натуральное хозяйство и сословная иерархия) к передовому, промышленному развитому «индустриальному» обществу. По мнению Р.Арона, определяющими характеристиками индустриального общества следует считать:
1) создание национальных государств, сплачивающихся вокруг общего языка и культуры;
2) коммерциализацию производства и исчезновение экономики пропитания;
3) господство машинного производства и реорганизацию производства на
4) падение доли рабочего класса, занятого в сельскохозяйственном
производстве;
5) урбанизацию общества;
6) рост массовой грамотности;
7) предоставление избирательных прав населению и институционализацию политики вокруг массовых партий;
8) приложение науки ко всем сферам жизни, особенно к индустриальному
производству, и последовательную рационализацию социальной жизни.
В 80 гг. ХХ века американский футуролог Э. Тоффлер в работе «Третья
волна» (1980) изложил свое понимание индустриального общества. Согласно
общеисторической схеме, предложенной в этой работе, «сельскохозяйственная
цивилизация», именуемая «первой волной», на заре Нового времени «отхлынула», уступив место «второй волне» – «индустриальной» цивилизации.
На смену ей в условиях чрезвычайных изменений в обществе конца XX века приходит «третья волна» – грядущая цивилизация, которой, однако,
Э. Тоффлер не сумел подыскать адекватного названия.
Э. Тоффлер отмечает, что ядром индустриальной цивилизации выступает
машинное производство, массовое и сильно специализированное по своей сути.
В индустриальном обществе постепенно теряет ценность родовая принадлежность того или иного человека, изменяются представления о его
роли в обществе. Он начинает рассматриваться как автономная, свободная
личность. Человек освобождается от предназначенной ему социальной роли,
перед ним возникает множественность выборов. Он сам может распоряжаться
своей судьбой, изменять положение в обществе, род занятий, вероисповедание.
Теперь уже ценится не принадлежность человека к той или иной группе, а то,
чего достиг он сам. Причем успех зачастую измеряется количеством денег.
Характерной чертой индустриального общества становится тотальное отчуждение, существенными признаками которого являются отчуждение человека от самого себя, от других людей и от общества в целом.
В настоящее время мировая цивилизация входит в новый этап развития, который исследователи называют информационным, или постиндустриальным. Изобретение термина «информационное общество»приписывается Ю. Хаяши, профессору Токийского технологического института, по другим данным, его авторами являются Ф. Махлуп и Т. Умесао.
Контуры информационного общества были обрисованы в отчетах,
представленных японскому правительству рядом организаций (Агентство
экономического планирования, Институт разработки использования
компьютеров, Совет по структуре промышленности). В данных отчетах
информационное общество определялось как такое, где процесс
компьютеризации даст людям доступ к надежным источникам информации,
избавит их от рутинной работы, обеспечит высокий уровень автоматизации
производства. При этом изменится и само производство: продукт его станет
более информационно-емким, что означает увеличение доли инноваций,
дизайна и маркетинга в его стоимости.
В целом, в рамках теории информационного общества обозначились
различные направления и тенденции, концентрирующие внимание на тех или
иных сторонах существующих в обществе отношений в области информации и
технико-технологических средств ее передачи, хранения и переработки,
рассматривающие различные социальные перспективы в качестве возможных,
желательных или негативных. Так, У. Мартин отмечает, что в информационном обществе:
Информация выступает в качестве важного стимулятора перемен в обществе, формирует «информационное сознание»;
Информация выступает в качестве ресурса, услуг, товара, источника
добавочной стоимости и занятости;
Свобода информации ведет к политическим процессам, которые
характеризуются растущим консенсусом в обществе;
Возрастает культурная ценность информации в интересах развития человека и его социальных образований.
Новый этап общественного развития именуют также постиндустриальным. Родоначальник концепции постиндустриализма Д. Белл в 60-е годы ХХ в. указал на определяющие черты складывающегося нового общественного устройства. Для постиндустриальной стадии характерен переход от производства вещей к производству услуг, причем услуг, связанных прежде всего со здравоохранением, образованием, исследованиями и управлением. Эта черта постиндустриального общества тесно связана с изменениями в распределении занятий: наблюдается рост интеллигенции, профессионалов и «технического класса». Центральное место в постиндустриальном обществе, по Д. Беллу, занимает знание, и притом знание теоретическое.
Для постиндустриального общества будет характерна новая элита, основанная на квалификации, получаемой индивидами благодаря образованию, а не на обладании собственностью, наследуемой или приобретаемой за счет
предпринимательских способностей, и не на политической позиции,
достигаемой при поддержке партий и групп. В обществе развивается
интеллектуальная технология, причем ее развитие становится возможным
благодаря компьютеризации. Соединение науки, техники и экономики
осуществляется в форме научных исследований и разработок. Ориентированность в будущее – еще одна черта индустриального общества – предполагает контроль за технологиями, оценку технологий, разработку моделей технологического прогноза.
Для отражения изменений, происходящих в настоящее время, М. Кастельс предлагает использовать термин информациональное общество. Он указывает, что термин «информационное общество» подчеркивает роль информации в обществе. Информация же в самом широком смысле, т.е. как передача знаний, имела критическую важность во всех обществах, включая средневековую Европу, которая была культурно структурирована и в некоторой степени объединена вокруг схоластики. В противоположность этому термин «информациональное» указывает на атрибут специфической формы социальной организации, в которой благодаря новым технологическим условиям, возникающим в данный исторический период, генерирование, обработка и передача информации стали фундаментальными источниками производительности и власти. Сложившаяся в последние два десятилетия
экономика нового типа именуется М. Кастельсом информациональной и глобальной.
Вывод.
Каждая из рассматриваемых концепций необходима и важна, но недостаточна сама по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизм перехода от одной ступени цивилизации к другой. И "формационщики" и "цивилизационщики" обладают обширными возможностями для преодоления односторонности и обогащения своих концепций. В частности, "формационщикам" наряду с задачей освобождения своей концепции от того, что не выдержало проверку временем, предстоит наверстать длившееся десятилетиями отставание марксизма в разработке проблем, связанных с цивилизацией.
По мере развития мировой цивилизации, изменения природной и социально-экономической среды, можно предположить появление новых гипотез, концепций об общественном развитии и философии истории, которые учтут происходящие в мире и обществе изменения.
Список литературы:
1. Крапивинский С.Э. Социальная философия. М., 1998
2. Лысак И.В. Общество как саморазвивающаяся система:
Учебное пособие по курсу «Социальная философия» длястудентов высших учебных заведений. – Таганрог: Изд-воТТИ ЮФУ, 2008. – 112 с.
3. Смирнов И. Н., Титов В. Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.– М.: 1998.– 288 с.
Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.
На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Цивилизация - это норма, имеющая значимость для субъекта в качестве общественного закона, традиции или норм. Сущность цивилизационного подхода в отрицании единого пути развити человеческого общества. Он утверждает, что можно говорить только об истории локальных общностей - этносов, причем эта история будет представлять собой ряд пиков и впадин. Характерной чертой является антиевропеизм, поскольку Европейская цивилизация была объявлена дряхлеющей. Центральным вопросом являлся вопрос о сущности импульса, приводящего к интенсивному развитию.
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:
Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности – предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.
Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.
Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.
Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.
Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.
В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.
Цивилизационная теория включает три исходных принципа:
а) объектом исследования являются не социально-экономические формации, классовая борьба, формы собственности, а человеческое общество, т. е. сообщество людей, развивающееся ради удовлетворения потребностей и интересов всех его членов;
б) человек исследуется «стереоскопически», т. е. во всех своих свойствах и проявлениях в жизни, - как человек, имеющий потребности, как человек, имеющий социальные и нравственные ориентации, как человек действующий, как человек, чья деятельность имеет мотивы, как человек, оценивающий свое отношение к другим людям, группам людей;
в) все сферы жизни общества - экономика, политика, право, культура, мораль, религия, этнические ценности - являются равнонеобходимыми звеньями исторического прогресса. При этом мораль и право, с одной стороны, и классовая борьба, с другой, являются противоположностями. Они взаимоисключают друг друга. Поэтому мораль и право играют особую роль в цивилизационном подходе.
Основоположники специальных цивилизационных исследований и их современные последователи (Н.Я.Данилевский, А.Тойнби, С.Хантингтон и др.) трактуют цивилизационное развитие как цикличный процесс зарождения, зрелости и угасания отдельных цивилизаций. Названные и другие авторы каждый по-своему выделяют число живых и мертвых цивилизаций (от 6 до 20), выдвигают свои аргументы их обоснования. Актуализировалась сейчас на Западе и проблема определения ведущей цивилизации и перспектива ее развития в мировую цивилизацию.
Американский социолог Ф.Фукуяма формулирует эту проблему как “конец истории”. Либеральная демократия (экономическая и политическая) и потребительская культура населения развитых капиталистических стран (“золотой миллиард”) завершают, по его мнению, историю. История продолжается лишь в странах, которые еще не достигли уровня жизни “золотого миллиарда”. В отличие от цивилизационной цикличности здесь утверждается идея восходящего развития – становления мировой цивилизации на основе жизненных стандартов развитых капиталистических стран.
Суть этой “постисторической” цивилизации Ф.Фукуяма описывает так: “...экономический расчет, бесконечные технические проблемы, забота об экологии и удовлетворении изощренных запросов потребителя”14 . Но совместимы ли экология с безграничным ростом материальных, особенно престижных, потребностей? Думается, что нет. Даже приближение к “потребительской культуре” “золотого миллиарда” населения развивающихся стран вызовет такое антропогенное давление на природную среду, которое приведет к гибели современной биосферы со всеми вытекающими отсюда негативными для человека последствиями. Речь должна идти не о стихийном росте изощренных запросов потребителей, а о сознательном формировании разумных потребностей, сопряженных с биосферными возможностями Земли. Цивилизационная стадиальность, как она представлена Ф.Фукуяма, – это дорога в гибельный для цивилизации тупик. Цивилизационное развитие нельзя отрывать от формационных преобразований.
В отличие от формационной цивилизационная теория применительно к каждой выделяемой ею исторической ступени имеет дело не в одним, а несколькими основаниями. Поэтому цивилизационный подход к историческому процессу является комплексным. Представляя собой собирательное понятие, он обозначает ряд связанных между собой и вместе с тем относительно самостоятельных цивилизационных парадигм. Этим объясняется и смысловая многозначность самого понятия “цивилизация”.
Представляется возможным выделить четыре цивилизационные парадигмы: общеисторическую, философско-антропологическую, социокультурную и технологическую.
1. общеисторическая парадигма. Цивилизация – это особый вид отдельного, конкретного общества (социума) или их сообщества. В соответствии с этимологией термина признаками цивилизации являются государственность, гражданское состояние (власть закона, государственно-правовое регулирование общественных отношений), поселения городского типа. В истории общественной мысли цивилизация противопоставляется дикости и варварству. Историческая первооснова цивилизации неотделима от производящего (в отличие от собирательства и охоты) хозяйства, распространения земледелия, ремесла, торговли, письменности, отделения умственного труда от физического, зарождения частной собственности и классов, формирования иерархических (вертикальных) и партнерских (горизонтальных) связей и др.
Характеризуя цивилизацию как ступень общественного развития, К.Маркс и Ф.Энгельс обращали также внимание и на “варварство цивилизации” или, можно сказать, “цивилизованное варварство”. Оно находит свое выражение в захватнических войнах, вооруженном подавлении народного протеста, терроризме и прочих формах организованного насилия, вплоть до уничтожения мирного населения, осуществление политики геноцида.
По своим пространственно-временным координатам цивилизация (человеческая цивилизация) охватывает собой, во-первых, локальные цивилизации, геополитический центр которых представлен или социумом независимо от его формационного типа (российская цивилизация, китайская цивилизация и др.), или региональным сообществом таких социумов (европейская цивилизация, арабская цивилизация и др.) и, во-вторых, мировую цивилизацию, формирование которой еще находится в стадии становления. В специальной литературе локальные цивилизации определяются и в зависимости от формационного типа представляющих их социумов (античная, буржуазная и т.п. цивилизации). Имеются и позиции, отождествляющие цивилизацию только с возникновением и развитием капитализма. Общеисторическая парадигма цивилизации принимает установку конкретно-исторического анализа. Некоторые исследователи вообще не видят различия между всеобщей историей (включая первобытное общество) и историей цивилизации.
2. Философско-антропологическая парадигма. Философско-антропологическая парадигма составляет ядро цивилизационного подхода. Она позволяет наиболее наглядно представить принципиальное различие формационного и цивилизационного исследований исторической действительности. Формационный подход исходит из познавательной модели сведения индивидуального к социальному, ибо только так можно понять исторический тип отдельного общества. Особенностью формационного подхода выступает исследование общественных структур, их субординации в системе общества. Цивилизационный подход исходит из противоположной модели – сведение социального к индивидуальному, выражением чего становится социальность человека. Сама цивилизация обнаруживает себя здесь как жизнедеятельность социума в зависимости от состояния этой социальности. Поэтому требованием цивилизационного подхода является ориентация на исследование человека и мира человека. Так при переходе стран Западной Европы от феодального строя к капиталистическому формационный подход акцентирует внимание на изменение отношений собственности, развитие мануфактуры и наемного труда. Цивилизационный же подход интерпретирует рассматриваемый переход как возрождение на новой основе идей античного антропологизма и цикличности. Именно такое умонастроение европейского обществознания вызвало в дальнейшем к жизни само понятие цивилизации и сопряженных с ним понятий просвещения, гуманизма, гражданского общества и т.д.
Философско-антропологическая парадигма выдвигалась К.Марксом на передний план при формировании цивилизационной триады. Высказанные им соображения можно представить в виде развития и смены трех исторических ступеней социальности человека. Первая ступень – личная зависимость. Вторая ступень – личная независимость, основанная на вещной зависимости. Третья ступень – универсальное развитие человека, свободная индивидуальность.
В формационном аспекте первая ступень цивилизации охватывает собой в западноевропейской истории античность и феодализм, вторая – капитализм, третья – в марксистском понимании будущий коммунизм. Однако суть проблемы не сводится лишь к несовпадению исторических рубежей первого этапа формационной и цивилизационной триад. Более существенно другое. Формационная триада подчеркивает прерывность исторического процесса, выражаемой прежде всего в коренном преобразовании системы общественных отношений, цивилизационная – непрерывность. Представляемые ею социумы могут проходить ряд формационных и цивилизационных ступеней. Отсюда преемственность в развитии цивилизации, особенно социокультурных ценностей, предшествующих исторических эпох. Российская цивилизация, например, имеет в этом отношении более чем тысячелетнюю историю, уходя своими корнями в языческие времени.
3. Социокультурная парадигма. Понятие цивилизации часто представляется в виде синонима понятия культуры, общей типологии культуры или конкретизируется через понятие городской культуры, ее предметных форм (разделение труда) и структурных образований. В подобной интерпретации связи цивилизации и культуры есть и свои основания (социокультурная преемственность), и свои ограничения. Цивилизация, в частности, соотносится не с культурой в целом, а с ее упадком или подъемом. Для О.Шпенглера цивилизация – самое крайнее и самое искусственное состояние культуры. Она несет негативную печать, “как органически-логическое следствие, как завершение и исход культуры” . Один из основоположников исторической школы “Анналов” Ф.Бродель, напротив, считает, что “культура – это цивилизация, которая не достигла своей зрелости, своего социального оптимума и не обеспечила своего роста” .
Этимологически слово “культура” означает возделывание, обработку. Поэтому “культура” всегда противопоставляется “натуре”, отождествляется с искусственной, созданной человеком “второй природой”. Отсюда деятельностная концепция культуры, получающая в наше время все большее признание специалистов. Культура определяется здесь в виде специфически человеческого способа деятельности, способа овладения действительностью, соединяющего в себе актуальный потенциал материального и духовного творчества. С позиций деятельностной концепции культуры можно сказать, что цивилизация соподчинена с культурой, но это не одно и то же.
Цивилизация, на что уже обращалось внимание, – особый вид социума или их сообщества, культура же применительно к историческому процессу представляет все виды социума, включая первобытные. В этой связи заслуживает внимание определение цивилизации, предложенное американским социологом С.Хантингтоном. Обобщая его высказывания, можно утверждать следующее: цивилизация с момента своего возникновения есть самая широкая историческая общность культурной идентичности людей. Есть и другие более узкие разграничительные линии цивилизации и культуры.
Культура – внутреннее состояние человека, цивилизация – внешнее поведенческое состояние. Поэтому ценности цивилизации отнюдь не всегда соответствуют ценностям культуры, крайним выражением чего выступает “цивилизационное варварство”. Нельзя не видеть и то, что в классово разделенном обществе, даже в условиях обострения его социальных противоречий, цивилизация едина, хотя плоды цивилизации доступны далеко не всем. Культура же в таком обществе всегда является разделенной культурой. По крайней мере можно говорить о народной культуре и элитарной, о субкультурах и т.п.
4. Технологическая парадигма. Способом формирования и развития цивилизации выступают общественные (в отличие от естественно возникших) технологии производства и воспроизводства непосредственной жизни. Технологию часто понимают в узком, сугубо техническом смысле. Однако есть и иное, более широкое и более глубокое понимание этого явления. В свое время К.Маркс писал: “Технология вскрывает активное отношение человека к природе, непосредственный процесс производства его жизни, а вместе с тем и его общественных условий жизни и проистекающих из них духовных представлений” . Неизвестно, знал ли эти слова А.Тойнби. Однако сто лет спустя, переводя греческое слово “технология” как “сумка с инструментами”, он обращает внимание на то, что среди них есть не только материальные, но и духовные инструменты, в том числе и мировоззрение.
Итак, наряду с материальными началами общественные технологии включают в свою структуру и духовные начала – осознание человеком мнимых или действительных связей явлений. Коренные ступени развития духовных начал общественных технологий сопряжены со ступенями цивилизационной триады. Их обобщенной характеристикой выступает уровень практически-духовного овладения миром или, другими словами, движение по пути возвышения человеческой свободы к действительной свободе, где свободное развитие каждого – условие свободного развития всех.
Общественные технологии включают в свой процесс все средства материального и духовного производства, в том числе: язык и другие знаковые системы, социальные и технические нормы, закрепленные в традициях, обычаях, государственно-юридических уложениях, технической документации, законотворчество, правопорядок и т.д. Цивилизация представляется в этой связи как технико-технологическое отношение между людьми и их технико-технологическое отношение к природе.
Применительно к историческому процессу в целом цивилизационная технологическая парадигма имеет дело с развитием системы человек-техника. Она непосредственно затрагивает не только трудовые функции человека (ручная технология, машинная технология, самоуправляемая машинная технология), но и характеристики процесса социализации человека – изменение его кругозора, навыков, опыта, знаний и заблуждений, социальной среды, жизненных ориентиров и установок, социальных позиций и многого другого, превращающего человека в общественного индивида. Поэтому и система человек-техника, строго говоря, является социо-технологической. Вслед за американским социологом Д.Беллом вехи ее развития можно определить как доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное общество.
Развитие системы человек-техника, соотносимое, как мы видим, с цивилизационной триадой – сложный и противоречивый процесс, не исключающий и фазы попятного движения. Духовный мир доиндустриального работника (ремесленника и крестьянина) несравненно выше и богаче духовного мира частичного рабочего, превращенного фактически в придаток машины. Однако частичный рабочий – не вершина индустриального общества, а лишь его начальное звено.
Технологическое использование достижений науки и техники создало в наше время новую ситуацию. Обозначилась тенденция интеллектуализации физического труда. Более того, современный рабочий класс представляет собой не только работников физического труда, но и непосредственно включенных в технологический цикл работников умственного труда – программистов, операторов, технологов и др. Формируются новейшие постиндустриальные технологии.
Какими бы словами ни обозначать постиндустриальное развитие, ясно одно: идея К.Маркса о переходе из “царства необходимости” в “царство свободы”, завершающего предысторию человечества, сохраняет свою прогностическую ценность. Остается надеяться, что человеческий разум, труд и ответственность политиков предотвратит надвигающуюся экологическую катастрофу биосферы Земли, сделают все, чтобы создать условия устойчивого (самодостаточного) развития всех регионов планеты, сохранить у человеческой цивилизации будущее.
Формационный подход представляет собой логику исторического процесса, его сущностные черты (общественный способ производства, систему общественных отношений, социальную структуру, в том числе классы и классовую борьбу и др.), цивилизационный – все многообразие форм проявления этих сущностных черт в отдельных, конкретных обществах (социумов) и их сообществах. Но К.Маркс открыл не только формационную, но и цивилизационную триады. Соответственно формационный подход можно определить как субстанциональный. Он связан с нахождением единой основы общественной жизни и выделением стадий (формаций) исторического процесса в зависимости от этой основы и ее видоизменения. Цивилизационный – как комплексный. Речь идет здесь не об одной, а о нескольких основах. Понятие цивилизационного подхода – собирательное понятие. Оно обозначает ряд связанных между собой парадигм, т.е. концептуальных установок исследования. Автор выделяет общеисторическую, философско-антропологическую, социокультурную и технологическую парадигмы цивилизационного подхода.
Формационная триада сформулирована К.Марксом в виде: первичная формация (общая собственность), вторичная формация (частная собственность) и третичная формация (общественная собственность) – то, что К.Маркс называл коммунистическим обществом. Обосновывается ответ на вопрос, почему первичная и третичная формации определяются как общественные формации, а вторичная как экономическая общественная формация. Выдвинута гипотеза об архаическом синкретизме (нерасчлененности) общественных отношений, составляющих общественную форму способа производства первичной формации, в условиях которой экономические отношения проявлялись через кровнородственные связи. Высказано также предположение о социокультурном синкретизме третичной общественной формации.
Выяснено соотношение формационной триады (трех больших формаций) и прогрессивных эпох (малых формаций – формаций в узком смысле) экономической общественной формации. Можно утверждать, что малые общественные формации были определены К.Марксом в основном на западноевропейском историческом материале. Поэтому античную и феодальную стадии развития нельзя просто переносить на историю Востока. Уже в России возникли особенности, не соответствующие западноевропейской модели развития. То, что К.Маркс называл азиатским способом производства – это собирательное понятие. Действительно, азиатский способ производства (крито-микенское общество) предшествовал античности. Но в дальнейшем он существовал и параллельно античности и феодализму. Это его развитие нельзя подгонять под западноевропейскую схему. По крайней мере, Древний и Средневековый Восток – не одно и то же. Сближение западной и восточной ветвей исторического процесса обозначилось в результате грабительской экспансии Запада, положившей начало формированию мирового рынка. Оно продолжается и в наше время.
Цивилизационная триада представляет собой стадиальное развитие социальности человека. Выяснение ее существенных характеристик связывается с познавательной моделью сведения социального к индивидуальному. Цивилизационные стадии – это 1) личная зависимость; 2) личная независимость при наличии вещной зависимости; 3) свободная индивидуальность, универсальное развитие человека. Цивилизационное развитие выступает как движение к действительной свободе, где свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Формационный и цивилизационный подходы не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга. В этом отношении перспективы развития России должны ориентироваться не только на формационные, но и на цивилизационные особенности российской истории.
Методологии формационного подхода в современной науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Этот подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в 18 в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в 20 в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М.Вебер, А.Тойнби, О.Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала «Анналы» (Ф.Бродель, Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, П.А.Сорокин, Л.Н.Гумилев.
Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.
Наряду с понятием «цивилизация» сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие «культурно-исторические типы», под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития.
Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.
Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.
Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).
В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.
Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Н.Я.Данилевский насчитывал 13 типов «самобытных цивилизаций», О.Шпенглер - 8, А.Тойнби - 26 (рис. 1).
Рис. 1.
Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в 20 в. существует 7 цивилизаций - западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.
Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, - это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П.Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура - идеалистическая культура - чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы (рис. 1). Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.
Рис. 2.
Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает «упрощенное» истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, «более прогрессивной» модели развития), то цивилизационные - национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).
Оба подхода - формационный и цивилизационный - дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения, потому они не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Вероятно, в будущем обществоведам удастся оба эти подхода синтезировать, избегая крайностей каждого из них.
Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” - “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.
На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 - 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880-1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация - это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация - это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:
Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
Переходящее общество. Растет сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности - предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
Стадия “зрелости”. Идет научно-техническая революция, растет значение городов и численность городского населения.
Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
Теории локальных (локальный с лат. - “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.
Локальные цивилизации - это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несет на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остается некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация все равно отличается от другой.
Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.
Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.
Существует творческое меньшинство, которое ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведет к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определенные этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса.
В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.
Это понятие имеет два основных значения. В самом широком смысле, общество можно определить как систему всех существующих способов и форм взаимодействия и объединения людей (например, в выражениях «современное общество» или «феодальное общество»). В более узком понимании, слово «общество» употребляют для обозначения любых типов или видов социальных групп , количество и особенности которых определяются разнообразием жизнедеятельности людей («российское общество», «научное сообщество» и т.д.). Оба этих подхода объединены пониманием того, что человек является «общественным существом» и может полноценно жить только внутри некоего коллектива, ощущая свое единство с другими людьми. Эти коллективы образуют иерархию – от наиболее крупномасштабного, от человечества в целом как самой большой системы взаимодействия, до профессиональных, семейных и иных малых групп.
Развитие научных представлений об обществе.
Изучением общества занимается особая группа научных дисциплин, которые так и называют – общественными (гуманитарными) науками. Среди общественных наук ведущей является социология (буквально – «обществознание»). Только она рассматривает общество как единую целостную систему. Другие общественные науки (этика, политология, экономика, история, религиоведение и т.д.) изучают отдельные аспекты жизни общества, не претендуя на целостное знание.
Понятие «общество» предполагает осознание объективных закономерностей коллективной жизни людей. Это представление родилось практически одновременно с рождением научной мысли. Уже в древности были осознаны все главные проблемы в понимании сущности общества:
насколько общество отличается от природы (одни мыслители вообще стирали грань между обществом и природой, другие же абсолютизировали различия между ними);
каково соотношение коллективного и индивидуального начал в жизни общества (одни трактовали общество как сумму индивидов, а другие, напротив, рассматривали общество как самодовлеющую целостность);
как сочетаются в развитии общества конфликт и солидарность (одни считают двигателем развития общества его внутренние противоречия, другие – стремление к гармонии интересов);
как изменяется общество (наблюдается ли совершенствование, прогресс, или общество развивается циклически).
Мыслители древних обществ обычно рассматривали жизнь людей как часть всеобщего порядка, «космоса». Применительно к «устройству мира» слово «космос» впервые стало использоваться Гераклитом . В универсалистских представлениях древних об обществе нашла отражение идея единства человека с природой. Эта идея стала неотъемлемой чертой восточных религий и учений (конфуцианство , буддизм , индуизм), сохраняющих свое влияние на Востоке и в наши дни.
Параллельно с развитием натуралистических концепций начали развиваться и антропологические, подчеркивающие не единство человека с природой, а принципиальные различия между ними.
Долгое время в социальной мысли общество рассматривалось с политологической точки зрения, т.е. отождествлялось с государством. Так, Платон характеризовал, прежде всего, через политические функции государства (защита населения от внешних врагов, поддержание порядка внутри страны). Государственно-политические представления об обществе, трактуемом как отношения господства и подчинения, развивал вслед за Платоном Аристотель . Однако он выделял и чисто социальные (не политические) связи людей, рассматривая, например, дружбу и взаимоподдержку свободных, равных друг другу индивидов. Аристотель подчеркивал приоритет индивидуальных интересов и считал, «что должно требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», что «каждый человек сам себе более всего друг и должен любить более всего самого себя» («Этика»). Если от Платона идет тенденция рассматривать общество как целостный организм, то от Аристотеля – как совокупность относительно самостоятельных индивидов.
Социальная мысль нового времени в трактовке общества исходила из концепции «естественного состояния» и общественного договора (Т.Гоббс , Дж. Локк , Ж.-Ж. Руссо). Ссылаясь на «естественные законы», мыслители нового времени придавали им, однако, совершенно социальный характер. Например, утверждение об изначальной «войне всех против всех», на смену которой приходит общественный договор, абсолютизирует дух индивидуализма нового времени. Согласно точке зрения этих мыслителей, в основу общества положены рациональные договорные начала, формально-юридические понятия, взаимная полезность. Тем самым антропологическая трактовка общества одержала победу над натуралистической, а индивидуалистическая – над коллективистской (органистической).
Эта мета-парадигма (общая картина) понимания жизни общества легла в основу западноевропейской цивилизации и по мере ее экспансии стала восприниматься как наиболее «правильная». Впрочем, в 19–20 вв. было сделано немало попыток создать альтернативную мета-парадигму. Социалистическая и националистическая идеологии попытались утвердить первенство коллективистских начал над индивидуалистическими. Многие философы (в том числе русские – Н.Ф.Федоров , К.Э.Циолковский , А.Л.Чижевский и другие) доказывали единство космоса, биосферы и человеческого общества. Однако в наши дни эти подходы остаются на периферии общественной жизни, хотя их влияние возрастает.
От свойственного древним и средневековым обществам нерасчлененного единства научных знаний об обществе и природе европейские мыслители эпохи нового времени перешли к дифференцированной системе самостоятельных наук. Общественные науки стали жестко отделены от наук о природе, а само гуманитарное знание распалось на несколько самостоятельных наук, долгое время слабо взаимодействующих друг с другом. Ранее всего, еще в 16 веке, обособилась политология (благодаря работам Н.Макиавелли), затем, в конце 18 – начале 19 веков – криминология (начиная с Ч.Беккариа), экономическая теория (с А.Смита) и этика (с И.Бентама). Это дробление продолжалось и в 19–20 веках (формирование как самостоятельных наук культурологии, языкознание, религиоведения, психологии, этнологии, этологии и т.д.).
Стремление к целостному знанию о жизни общества, однако, не исчезло. Оно привело к формированию специальной «науки об обществе», социологии, которая сложилась в 1830–1840-х благодаря прежде всего трудам О.Конта . Выработанное им представление об обществе как о прогрессивно развивающемся организме стало фундаментом всего последующего развития не только социологической, но и других общественных наук.
В рамках общественных наук 19 века четко обозначились два основных подхода к изучению механизмов развития общества, подчеркивающих противоположные его аспекты – конфликт и солидарность (консенсус). Сторонники первого подхода считали, что общество лучше описывать в терминах столкновения интересов, сторонники второго предпочитали терминологию общих ценностей. Созданная в 1840–1860-е марксистская теория общественного развития, объясняющая все феномены общества «в конечном счете» экономическими процессами и внутренними противоречиями жизни общества, послужила фундаментом развития конфликтных (радикальных) теорий и до сих пор остается одним из самых влиятельных направлений социальной мысли. Консенсусное представление о жизни общества более типично для мыслителей-либералов.
Во второй половине 20 века обозначилась тенденция к сближению друг с другом не только разных общественных наук, но и их всех с естественными и точными науками. Эта тенденция отразилась, прежде всего, в формировании и росте популярности основанной И.Пригожиным синергетики – науки о наиболее общих закономерностях развития и самоорганизации сложных систем (включая и общество). Тем самым на новом витке развития науки происходит как бы возвращение к представлениям древних о едином «космосе».
Свойства общества как системы.
Хотя методологические подходы представителей различных современных научных школ обществоведения во многом различны, все же существует некоторое единство взглядов на общество.
Во-первых, общество обладает системностью – оно рассматривается не как механическая совокупность индивидов, а как объединенная устойчивыми взаимодействиями или взаимосвязями (социальными структурами). Каждый человек является членом различных социальных групп, исполняет предписанные социальные роли, совершает социальные действия. Выпадая из привычной для себя социальной системы, индивид испытывает сильный стресс. (Можно вспомнить хотя бы литературного Робинзона Крузо, который страдал на необитаемом острове не столько от нехватки жизненных средств, сколько от невозможности общаться с другими людьми.) Будучи целостной системой, общество обладает устойчивостью, определенным консерватизмом.
Во-вторых, общество обладает универсальностью – создает необходимые условия для удовлетворения самых разнообразных потребностей индивидов. Только в обществе, основанном на разделении труда, человек может заниматься узкопрофессиональной деятельностью, зная, что всегда сможет удовлетворить свои потребности в пище и одежде. Только в обществе он может приобрести необходимые трудовые навыки, познакомиться с достижениями культуры и науки. Общество предоставляет ему возможность сделать карьеру и подняться по социальной иерархии. Иными словами, общество обладает той универсальностью, которая дает людям формы организации жизни, которые облегчают достижение их личных целей. Прогресс общества видят как раз в повышении его универсальности – в предоставлении индивиду все большего спектра возможностей. С этой точки зрения, современное общество намного прогрессивнее, например, первобытного. Но и первобытное общество обладало универсальностью, поскольку позволяло людям удовлетворять элементарные потребности не только в пище, одежде и жилище, но и в объяснении окружающего мира, в творческом самовыражении и т.д.
В-третьих, общество имеет высокий уровень внутренней саморегуляции , обеспечивая постоянное воспроизводство всей сложной системы социальных отношений. Это находит свое отражение в создании особых институтов (таких как мораль, идеология, право, религия, государство), обеспечивающих соблюдение общепринятых «правил игры». По поводу того, какие именно институты играют в процессах саморегуляции более важную роль, есть разные мнения. Основой устойчивости общества одни обществоведы считают формальные институты (например, «общую власть», как Э.Шилз), другие – неформальные (например, господствующие в обществе «фундаментальные ценности», как Р.Мертон). Видимо, на начальных этапах развития общества его саморегуляция держится в основном на неформальных институтах (табу в первобытном обществе, кодекс чести средневековых рыцарей), но затем бóльшую роль начинают играть формальные институты (нормы писанного права, государственные учреждения, общественные организации).
В-четвертых, общество обладает внутренними механизмами самообновления – включения в сложившуюся систему взаимосвязей новых социальных образований. Оно стремится подчинить своей логике вновь возникающие институты и социальные группы, заставляет их действовать в соответствии с ранее сложившимися социальными нормами и правилами (так происходит при эволюции общества). Но новые нормы и правила, постепенно накапливаясь, могут привести к качественным изменениям всей системы общественных отношений (так происходит при общественной революции). Отклонения от принятых в обществе правил и норм побуждают систему находить новые средства для поддержания равновесия и стабильности. Движущими силами могут являться не только противоречия внутреннего развития, но и «втягивание внесистемных элементов в орбиту системности» (Ю.Лотман) – так было, например, с капитализмом 1930-х, активно использовавшим некоторые принципы социализма. При этом очень важна степень открытости социальных систем – стремление активно перенимать опыт других систем (открытое общество) или, напротив, стремление самозамыкаться, отгораживаясь от внешних влияний (закрытое общество).
Таким образом, общество представляет собой универсальный способ организации социального взаимодействия людей, обеспечивающий удовлетворение их основных потребностей, саморегулирующийся, самовоспроизводящийся и самообновляющийся.
Структура общества.
Общество обладает определенной структурой. Каковы же критерии выделения структурных частей – подсистем общества? Этих критериев несколько: одни из них строятся на выделении социальных групп, другие – сфер жизнедеятельности общества, третьи – способов взаимосвязи людей (Таблица 1).
| Таблица 1. СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА | |
| Критерии выделения элементов общества | Основные элементы общества |
| Социальные группы («мини-общества»), из которых состоит «большое» общество | Группы, различающиеся по естественным и социальным признакам (социально-территориальные, социально-демографические, социально-этнические). Группы, различающиеся по чисто социальным признакам (по критериям отношения к собственности, уровня доходов, отношения к власти, социального престижа) |
| Сферы жизнедеятельности общества | Материальное производство (экономика). Регулятивная деятельность – коммуникативная и управленческая (политика). Духовное производство (культура). |
| Способы взаимосвязи людей | Социальные роли, исполняемые индивидами.Социальные институты и социальные общности, организующие социальные роли. Культура и политическая деятельность, организующие воспроизводство социальных институтов и социальных общностей. |
1) Типология социальных групп.
Первичные основания для выделения отличающихся друг от друга социальных групп кроются, прежде всего, в естественных (природных) факторах, разделивших людей по полу, возрасту, расовым признакам. Можно выделить социально-территориальные общности (жители города и жители села, граждане США и граждане России), гендернык (мужчины, женщины), возрастные (дети, молодежь и т.д.), социально-этнические (род, племя, народность, нации, этнос).
Любое общество структурировано также по чисто социальным параметрам, связанным с вертикальным расслоением. Для К.Маркса основным критерием было отношение к средствам производства, к собственности (классы имущих и неимущих). М.Вебер включил в основные критерии типологизации социальных групп, помимо отношения к собственности и уровня доходов, также отношение к власти (выделив группы управляющих и управляемых) и социальный престиж.
По мере развития общества снижается значение типологизации социальных групп по естественным факторам и растет значение социальных критериев. Более того, старые естественные факторы трансформируются, наполняясь социальным содержанием. Например, расовые конфликты остаются острой проблемой современной Америки, но не столько потому, что немногочисленные расисты продолжают считать афро-американцев «неполноценными людьми», сколько из-за типичной для негритянских кварталов культуры бедности, из-за чего типичный чернокожий воспринимается как опасный маргинал.
2) Типология сфер жизнедеятельности общества.
Решающими моментами, определяющими структуру социума, являются факторы, сделавшие возможным само рождение человеческого общества, – труд, общение и познание. Они лежат в основании выделения трех главных сфер жизнедеятельности общества – соответственно материального производства, регулятивной деятельности, духовного производства.
Основной сферой жизнедеятельности общества чаще всего признают материальное производство . Его влияние на другие сферы можно проследить по трем направлениям.
Во-первых, без продуктов материального производства невозможны ни наука, ни политика, ни медицина, ни образование, для которых нужны средства труда в виде лабораторного оборудования, военной техники, медицинских инструментов, школьных зданий и др. Именно материальное производство создает и необходимые средства жизнедеятельности людей в сфере быта – продукты питания, одежду, мебель и т.п.
Во-вторых, способ материального производства («производительные силы») определяет во многом и способы иных видов деятельности. Люди, производя необходимые им вещи, создают, сами того не желая, определенную систему общественных отношений («производственных отношений»). Всем известно, например, к каким экономическим последствиям привело использование машин в Европе нового времени. Результатом промышленной революции стало зарождение и утверждение капиталистических отношений, которые были созданы не политиками, а работниками материального производства в качестве «побочного продукта» своей трудовой деятельности. Зависимость «производственных отношений» от «производительных сил» – главная идея социального учения К.Маркса, ставшая более или менее общепринятой.
В-третьих, в процессе материального производства люди создают и закрепляют определенный тип ментальности, вытекающий из самого характера трудовых операций. Таким образом, материальное производство («базис») решает основные задачи, определяющие развитие духовного производства («надстройки»). Например, работа писателя как производителя духовных благ малоэффективна без книгопечатания.
Общественная жизнь предполагает сложную систему социальных связей, соединяющих воедино людей и вещи. В некоторых случаях такие связи могут складываться стихийно, в качестве побочного продукта деятельности, преследующей совсем иные цели. Однако большей частью их создают осознанно и целенаправленно. Именно в этом и заключается регулятивная деятельность .
Регулятивный тип деятельности охватывает множество конкретных видов труда, которые могут быть распределены на два подтипа. Одним из них является коммуникативная деятельность – установление связей между различными элементами общества (рыночный обмен, транспорт, связь). Другим подтипом регулятивной деятельности является социальное управление, цель которого – регулирование совместного поведения субъектов (политика, религия, право).
Третья сфера общественной жизни – это духовное производство . Главным его продуктом являются не предметы, в которых воплощена информация (книги, кинопленка), а сама информация, адресованная человеческому сознанию, – идеи, образы, чувства. Если до научно-технической революции производство информации рассматривалось как относительно второстепенное, вторичное по отношению к производству вещей, то в современную эпоху наиболее важным становится именно производство идей. В силу высокой важности духовного производства современное общество все чаще называют «информационным обществом».
Для понимания соотношения различных сфер жизни общества в современном обществоведении продолжают использовать предложенную К.Марксом логическую схему «базис – надстройка» (Рис. 1). Однако ученые подчеркивают, что эту схему нельзя абсолютизировать, поскольку между разными ее компонентами нет жестких границ. Например, менеджмент (управление людьми) является одновременно и важнейшим фактором материального производства, и регулятивной деятельностью, и производством ценностей (например, корпоративной культуры).
Рис. 1. Структура жизнедеятельности общества, согласно теории К.Маркса .
3) Типология способов взаимосвязи людей.
Главные понятия, при помощи которых объясняют способы взаимосвязи людей в обществе, – это социальные роли, социальные институты и социальные общности.
Социальная роль определяется как ожидаемое поведение в типичной ситуации. Именно социальные роли делают устойчивыми взаимодействия людей в обществе, стандартизируя их поведение. Именно роли являются теми первоэлементами, на которые можно разложить ткань социальных взаимодействий в обществе. Социальные роли многообразны, и чем больше их набор, тем сложнее общество. В современном обществе один и тот же человек на протяжении одного дня может попеременно выступать в дюжине социальных ролей (муж, отец, сын, брат, прохожий, друг, начальник, подчиненный, коллега, покупатель, ученый, гражданин…).
Разные социальные роли соединены между собой бесчисленными нитями. Существуют два основных уровня организованности и упорядоченности социальных ролей: социальные институты и общности. Социальные институты – это «правила игры» в обществе (правило пожимать руку при встрече, выборы политических лидеров, работа по контракту за заранее обусловленную заработную плату…). Социальные общности – это организованные группы, которые вырабатывают эти правила и следят за их соблюдением (правительство, научное сообщество, семья...). Благодаря ним роли связываются между собой, обеспечивается их воспроизводство, создаются гарантии их устойчивости, вырабатываются санкции за нарушение норм, возникают сложные системы социального контроля.
Многообразие институтов и общностей требует развития двух специальных механизмов организации социальной жизни, которые дополняют друг друга, – культуры и политической власти.
Культура аккумулирует опыт предшествующих поколений (традиции, знания, ценности). Благодаря ей в сознании и поведении людей, объединенных исторической судьбой и территорией проживания, постоянно воспроизводятся ценностно-значимые для социума образцы поведения («паттерны», как их назвал Т.Парсонс). Культура, таким образом, как бы задает общую тональность развития общества (). Однако ее возможности по воспроизводству устойчивых социальных связей ограничены. Инновационные процессы в обществе нередко становятся настолько интенсивными, что в результате появляются социальные образования, противостоящие ранее сложившемуся ценностно-нормативному порядку (как это происходило, например, в нашей стране накануне революционного 1917-го). Требуются целенаправленные усилия, сдерживающие дезинтеграционные процессы, и эту функцию берут на себя институты политической власти .
Благодаря культуре и политической власти обществу удается поддерживать единый нормативный порядок, который, обеспечивая взаимосвязь институтов и общностей, организует их в системную целостность, «создает общество». Только культура поддерживает и воспроизводит главным образом устоявшиеся нормы, апробированные опытом многих поколений, а политика постоянно инициирует создание новых законов и правовых актов, стремится к рациональному поиску оптимальных путей развития общества (но, к сожалению, нередко ошибается в своем выборе).
Рис. 2. СИСТЕМА ВЗАИМОСВЯЗЕЙ людей в обществе.
Таким образом, общество можно представить в виде многоуровневой системы. Первый уровень – это социальные роли. Социальные роли организованы в различные институты и общности, которые составляют второй уровень общества. Различия выполняемых функций, несовпадения, а подчас и противостояние целей институтов и общностей требуют третьего уровня организации общества. Им является подсистема механизмов, поддерживающих в обществе единый порядок, – культура общества и государственное регулирование.
Функционирование общества.
Функционирование общества – это его постоянное самовоспроизводство.
Преобладающей в современной науке точкой зрения, раскрывающей механизм функционирования общества, является концепция Т.Парсонса. По его мнению, главный элемент общества – это человек с его потребностями, устремлениями, знаниями, навыками и предпочтениями. В нем источник силы общества как системы, от него зависит, будет ли вообще оно существовать. Вот почему сложнейший комплекс механизмов функционирования общества ориентирован в первую очередь на контроль за человеком. Основой этого комплекса является социализация («введение» человека в общество). В ходе социализации индивиды учатся исполнять предписываемые обществом роли и формируются как полноценные личности (см . ЛИЧНОСТЬ), что обеспечивает постоянное воспроизводство сложившихся социальных связей. Чем более развито общество, тем сложнее в нем протекают процессы социализации. Ранее решающую роль в социализации новых поколений играла семья, теперь эта функция в значительной степени перешла к системе.
Но не все индивиды укладываются в сложившуюся систему статусно-ролевых отношений. Индивидуальные свойства личностей, как правило, оказываются шире и многообразнее социализирующей силы общества. Эти свойства постоянно генерируют стремление людей изменять существующие порядки, провоцируют появление отклонений от нормы (девиации), критический уровень которых может вывести систему из равновесия. В этом случае включается «страхующий механизм» – государство, которое берет на себя задачу сдерживания отклоняющегося поведения, используя для этого находящиеся в его арсенале средства, включая применения прямого насилия.
Механизм социализации, даже умноженный на силу государственного принуждения, не может долгое время сдерживать инновационные процессы. Поэтому в условиях нарастания таких процессов судьба общества начинает зависеть от работы другого важного механизма – институализации , рождения новых институтов. Благодаря ему создаются новые структурные образования, оформляются новые статусно-ролевые отношения, которые не находили себе места в ранее существовавших институтах и общностях.
Институализация может быть естественной в виде постепенной стандартизации складывающихся типов взаимодействия, нормативного оформления соответствующих ролей (примером может быть становление в средневековой России крепостного права – от постепенного ограничения права крестьянских переходов до полной отмены Юрьева дня). Она может быть и искусственной, как бы перевернутой, когда вначале создаются нормы, правила, а затем появляются реальные участники взаимодействия. Типичный пример искусственной институализации – структурные реформы (как, например, радикальные экономические реформы в России начала 1990-х). Искусственная институализация является как бы упреждающей, канализирующей возможные, но еще не проявившиеся в полной мере виды взаимодействия. В силу этого она возможна только благодаря государственной поддержке, поскольку требует элементов принуждения, без которых освоение индивидами новых ролей может слишком затянуться или даже провалиться. Поэтому главным проводником структурных реформ в обществе является государство, обладающее для этого необходимыми ресурсами.
Однако вмешательство государства в процессы институализации имеет свои пределы. Общество не может позволить, например, правящей элите, опираясь на насилие, по своему усмотрению, исходя лишь из собственных представлений и интересов, перекраивать ткань социальных взаимодействий. Поэтому существует третий механизм функционирования общества – легитимация . Благодаря ему происходит постоянное сравнение результатов социализации и институализации с общепринятыми ценностными образцами культуры данного общества. В результате происходит своего рода «выбраковка» тех новообразований, которые не соответствуют сложившейся системе ценностей. Тем самым поддерживается целостность общества при развитии его внутреннего многообразия. Например, протестантизм играл в эпоху нового времени роль механизма легитимизации стремления к обогащению, поощряя честное стремление к богатству и «выбраковывая» стремление к «наживе любой ценой».
Развитие общества: формационный подход.
В современном мире существуют различные типы обществ, резко отличающиеся между собой по многим параметрам. Изучение истории общества показывает, что это многообразие существовало и раньше, причем много лет назад преобладали такие типы общества (рабовладельческое общество, полигамные семьи, община, каста…), которые в наши дни встречаются крайне редко. В объяснении многообразия типов общества и причин перехода от одного типа к другому сталкиваются два концептуальных подхода – формационный и цивилизационный (Таблица 2). Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.
| Таблица 2. РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ФОРМАЦИОННЫМ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫМ ПОДХОДАМИ | ||
| Критерии | Формационный подход | Цивилизационный подход |
| Длительные тенденции в истории общества | Прогресс – качественное совершенствование | Цикл – периодическое повторение |
| Основные общественные системы | Последовательно сменяющие друг друга формации | Сосуществующие цивилизации |
| Определяющие черты общественной системы | Организация материального производства | Духовные ценности |
| Пути развития общества | Существование главного (“магистрального”) пути развития | Множественность равнозначных путей развития |
| Сравнение общественных систем друг с другом | Одни формации лучше (прогрессивнее) других | Разные цивилизации принципиально равноценны |
| Влияние общественных систем друг на друга | Более развитая формация уничтожает менее развитые | Цивилизации могут ограниченно обмениваться культурными ценностями |
Идея о том, что общество в своем прогрессивном развитии проходит некоторые универсальные этапы, была впервые высказана еще А.Сен-Симоном . Однако относительно законченную форму формационный подход получил только в середине 19 в. в социальном учении К.Маркса, объясняющим процесс развития человечества как прогрессивное восхождение от одной формы общества (формации) к другой. В 20 в. марксистский подход был догматизирован советским обществоведением, в котором закрепилось представление о концепции пяти способов производства как единственно верной интерпретации марксовой теории формаций.
Понятие «общественно-экономическая формация» в учении Маркса занимает ключевое место при объяснении движущих сил исторического процесса и периодизации истории общества. Маркс исходил из следующей установки: если человечество закономерно поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы. Эти этапы он и назвал «общественно-экономические формации ». По определению Маркса, общественно-экономическая формация представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество, со своеобразными отличительными характеристиками» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.6. С.442).
Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства , который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки и т.д.). Таким образом, специфическая общественно-экономическая формация – это все многообразие жизни общества на исторически определенном этапе его развития.
В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно проходит пять основных формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и грядущую коммунистическую («реальный социализм» рассматривался как первая фаза коммунистической формации). Именно эта схема, закрепившаяся в 1930-е, получила позже среди критиков название концепции-«пятичленки» (Рис. 3).
Рис. 3. ДОГМАТИЗИРОВАННАЯ МАРКСИСТСКАЯ СХЕМА ОБЩЕСТВЕННЫХ ФОРМАЦИЙ
Переход от одной общественной формации к другой осуществляется путем социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между, с одной стороны, вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и, с другой стороны, устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении антагонистических противоречий и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованном в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.
Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни. Так создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания и т.д. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской социальной концепции значительная роль придавалась классовой борьбе и революциям Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой развития общества, а политические революции – «локомотивами истории».
Главной долгосрочной тенденцией развития общества в марксовой теории считается «возврат» к бесклассовому и неэксплуататорскому обществу, но уже не первобытному, а высокоразвитому – обществу «по ту сторону материального производства». Между первобытностью и коммунизмом находятся общественные системы, основанные на частнособственнической эксплуатации (рабство, феодализм, капитализм). После достижения коммунизма дальнейшее развитие общества не остановится, но экономический фактор перестанет играть роль основного «мотора» этого развития.
Марксова концепция формационного развития общества, как признает большинство современных обществоведов, имеет несомненные сильные стороны: она четко называет основной критерий периодизации (развитие экономики) и предлагает объяснительную модель всего исторического развития, позволяющую сравнивать друг с другом разные общественные системы по их степени прогрессивности. Но у нее есть и слабые стороны.
Во-первых, формационный подход концепции-«пятичленки» предполагает однолинейный характер исторического развития. Теория формаций была сформулирована Марксом как обобщение исторического пути Европы. Сам Маркс видел, что некоторые страны не укладываются в эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому «азиатскому способу производства». Он высказал идею, что на основе этого способа производства образуется особая формация однако подробного анализа этого вопроса он не провел. Между тем большая часть докапиталистических обществ развивалась именно в странах Востока, и для них не были типичны ни рабы, ни феодалы (по крайней мере, в западноевропейском понимании этих классов). Позже исторические исследования показали, что и в Европе развитие некоторых стран (например, России) довольно трудно «подогнать» под схему смены пяти формаций. Таким образом, формационный подход в его традиционном виде создает большие трудности для понимания многообразия, многовариантности развития общества.
Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается, прежде всего, под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а человеку отводится второстепенная роль. Человек предстает в этой теории лишь как винтик мощного объективного механизма. Таким образом, принижается человеческое, личностное содержание исторического процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития.
В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе. Исторический процесс при этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, но не менее важную роль играет, как многие считают, духовно-нравственная жизнь.
В-четвертых, формационный подход содержит, по мнению многих критиков (например, К.Поппера), элементы провиденциализма (предопределенности). Концепция формаций предполагает неизбежность развития исторического процесса от бесклассовой первобытнообщинной через классовые (рабовладельческую, феодальную и капиталистическую) к бесклассовой коммунистической формации. Маркс и его ученики затратили много усилий для практического доказательства неотвратимости победы социализма, где на смену рыночному саморазвитию приходит государственное регулирование всех параметров жизни общества. Создание после Второй мировой войны «социалистического лагеря» считалось подтверждением формационной теории, хотя «социалистические революции» в Восточной Европе отражали не столько преимущества «коммунистических идей», сколько геополитическую экспансию СССР. Когда же в 1980-е подавляющее большинство стран «социалистического лагеря» отказались от «строительства коммунизма», это стали рассматривать как доказательство ошибочности формационной теории в целом.
Хотя формационная теория Маркса подвергается сильной критике, но доминирующая в современном обществоведении парадигма развития общества, концепция постиндустриального общества, разделяет почти все основные принципы марксовой теории, хотя и выделяет другие этапы развития общества.
Согласно этой теории (она опирается на идеи О.Тоффлера, Д.Белла и других экономистов-институционалистов), развитие общества рассматривается как смена трех социально-экономических систем – доиндустриального общества, индустриального общества и постиндустриального общества (Табл. 3). Эти три общественные системы различаются по основным факторам производства, ведущим сферам экономики и главенствующим социальным группам (). Границами общественных систем являются социально-технологические революции: неолитическая революция (6–8 тыс. лет назад) создала предпосылки для развития доиндустриальных эксплуататорских обществ, промышленная революция (18–19 вв.) отделяет индустриальное общество от доиндустриального, а научно-техническая революция (со второй половины 20 в.) знаменует переход от индустриального к постиндустриальному обществу. Современное общество – это переходная ступень от индустриального к постиндустриальному строю.
Марксистская теория общественных формаций и институциональная теория постиндустриального общества покоятся на сходных принципах, единых для всех формационных концепций: развитие экономики рассматривается как первооснова развития общества, само это развитие трактуется как прогрессивный и стадиальный процесс.
Развитие общества: цивилизационный подход.
Методологии формационного подхода в современной науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода . Этот подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в 18 в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в 20 в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М.Вебер , А.Тойнби , О.Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала «Анналы» (Ф.Бродель , Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я.Данилевский , К.Н.Леонтьев , П.А.Сорокин , Л.Н.Гумилев.
Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.
Наряду с понятием «цивилизация» сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие «культурно-исторические типы», под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития.
Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.
Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.
Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).
В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам . Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.
Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Н.Я.Данилевский насчитывал 13 типов «самобытных цивилизаций», О.Шпенглер – 8, А.Тойнби – 26 (Рис. 4).
Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в 20 в. существует 7 цивилизаций – западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.
Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, – это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П.Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура – идеалистическая культура – чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы (Рис. 4). Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.
Рис. 4. ТИПОЛОГИЯ ЦИВИЛИЗАЦИЙ (по А.Тойнби).
Рис. 5. ЦИКЛ КУЛЬТУР в развитии западноевропейского общества, по П.Сорокину.
Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает «упрощенное» истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, «более прогрессивной» модели развития), то цивилизационные – национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).
Оба подхода – формационный и цивилизационный – дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения, потому они не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Вероятно, в будущем обществоведам удастся оба эти подхода синтезировать, избегая крайностей каждого из них.
Вуколова Татьяна, Латов Юрий
Литература:
Момджян К. Х. Социум. Общество. История
. М., Наука, 1994
Гидденс Э. Социология
. М., 1999
Казаринова Н.В. . Под ред. Г.С.Батыгина. М., 2000
Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология: Учебник для вузов
. Под ред. В.И.Добренькова. М., 2001
Семенов Ю.И. Философия истории
. (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней)
. М., 2003
